20191120《靜思妙蓮華》忖己德行 忖己利他(第38集)（法華經·序品第一)
☉凡夫心思不離煩惱，為業力之所纏繞，心念起伏，輪轉生死，無有休息，由煩惱起業，故名有漏也。
☉與大比丘眾，萬二千人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。《法華經序品第一》
☉「逮得己利」，逮得一句，讚歎堪受應供之德，逮得已證修德之意，由智斷執功德，證無為理。
☉為者，造作之意，無因緣造作，曰無為，又無生住異滅，四相之造作，曰無為，即真理之異名也。
☉故云己利，己利成就，方受人天供養，應供義也。
☉忖己德行，忖己利他，如修心忍苦，堪受勞身而作，食住清貧，應供義也。
☉食住清貧，擎跪而拜，勤修精進，唯求自利己德，無兼顧他利之意，乃有缺德之憾。
【證嚴上人開示】
凡夫就是「心思不離煩惱」，所以，「為業力之所纏繞」，這就是凡夫的心，凡夫在日常生活中，就是面對煩惱，心念起伏，都是輪轉在生死中，沒有休息，所以煩惱會起業，所以名稱叫做「有漏」。
我們說過了，「漏」就是煩惱，煩惱的起源就是「漏」，我們日日都是隨著，凡夫的心思在流動，凡夫的心思流動，當然我們又起惑、造業，每天聽的法，我們都是這樣讓它漏失掉，想到時間過得這麼快，還有多少時間能讓我們流失掉，所以我們一定要把握時日。
凡夫心思不離煩惱
為業力之所纏繞
心念起伏
輪轉生死
無有休息
由煩惱起業
故名有漏也
與大比丘眾
萬二千人俱
皆是阿羅漢
諸漏已盡
無復煩惱
逮得己利
盡諸有結
心得自在
《法華經序品第一》
前面我們已經說過，「諸漏已盡」就無復煩惱了，既然是無復煩惱，那就「逮得己利」，「逮得」這句意思就是讚嘆，我們堪受供養之德，所以「逮得」，就是說我們斷諸煩惱，諸漏已盡，無復煩惱，這個時候，我們才真正開始能接近德；被受供養的德，被尊敬的德，能夠帶領眾生入人群的德。領眾的德，也是要諸漏已盡，斷諸煩惱，這樣才是有德，所以說「逮得己利」，「證修德之意」，意思就是我們所修的德。
記得前面也跟大家說過，我們修德要自己自治，我們要修行的德行，雖然我們每天在聽，聽了之後有沒有攝入我們的心？攝入我們的心裡，我們的錯誤，是不是自己有自治呢？常常說，戒、定、慧，戒，防非止惡，我們在生活中是否有行於戒？我們的心有常常預防起心動念，有沒有預防，不要有偏差的念頭，有時時警愓我們自己的行為，錯誤的方向，毫釐都不能偏差，是否有這樣自治呢？所以說修德，就是要內心自治。所以若有的話，就是逮得己利，這是一個很歡喜，已經得到，得到我們自己有利，因為證果了，就是去除煩惱，能夠消滅一分煩惱，才能證得一分智慧。
所以煩惱若全部消滅，智慧全都現前，所以「由智斷執」，因我們有了智慧，我們才能斷除我們的執著，凡夫都是執我，有了執著自己，自然世間一切，貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱，很快就覆蔽我們的心，這都是由一念執。
法，很好的法，我們能接受，但是我執，起我慢，起疑心，善法就是在我們面前，我們也自斷善法，我們也是不要接受，斷掉了，這都是執著。所以我們要用智慧斷執，我們的執著，自己的心態，自己最知道，喜歡這個人，怨恨這個人，彼此之間，人我是非，這無不都是在一個「執」字。
所以我們要以智慧斷執，這樣在內心下功夫，外面才能有德行。所以「以智斷執」的功德，我們已經得到了，用智慧斷去一切執著煩惱，所以得到德「證無為理」，我們就能夠證得無為的道理。
「逮得己利」
逮得一句
讚歎堪受應供之德
逮得已證修德之意
由智斷執功德
證無為理
什麼叫做無為理？為，就是造作的意思，無為，就是沒有造作，沒有攀緣，「無因緣造業」意思就是說，我們既然把執著都斷掉了，自然事理我們清楚了，我們就不會再去攀緣，自然就不受六道的輪迴生死。
又「無生住異滅四相造作」，也是叫做無為，生、住、異、滅，那就是心理四相，我們日常生活，看外面的境界，聽外面的聲音，周圍的人我是非，都是從心生，生起了好、壞，都是從心生。
就像過去，對大家說過一個故事，一位修行者，他有一天在外行走，看到蓮池的蓮花開得很漂亮，生起一分歡喜心，他停住在蓮池，欣賞那個花及周圍的境界，在這中間，有一位農夫，來到這裡，就把蓮花一鏟就離開了。這位修行人就說，蓮花好好地在池中那麼漂亮，為何你要鏟了它？他就說，你修行，心平平靜靜，何必被這蓮花誘引呢？看，修行人，這個外面的境界，同樣他也會看到這個很美，所以心就被吸引了，這叫做「生」，在那個地方欣賞，「住」，忽然間，農夫把蓮花鏟除，「異」了，這個池中沒有蓮花，蓮池中的水濁了，「滅」，我們人人不都是，有這樣的心境呢？
這種生、住、異、滅，我們無法滅除，這樣我們就是還再造作中，我們的心還執著在有為法，我們修行就是要修到無為法，沒有得失的心，沒有執著的心念，一切的煩惱，已經沒有停住在我們的內心了，這樣叫做無為，這叫做真理，真理的名稱叫做無為法。
為者
造作之意
無因緣造作
曰無為
又無生住異滅
四相之造作
曰無為
即真理之異名也
我們平常說這是真理，真理我們本來就是看不到，讓我們自己的心思，自己去判斷，所以己利，逮得己利，所以說我們能夠，心若都用智慧來斷除一切，就能得到無為法，「己利成就」，「方受人天供養」，這是應供的意思。因為我們前面有說過，應供，就是要先內心的煩惱，全都去除之後，我們才能得到供養，意思就是說我們要有這樣的德，才堪得受人的供養，堪得受人的供養，就已經是破諸煩惱。
故云己利
己利成就
方受人天供養
應供義也
自忖己德，我們自己要常常反省自己，自忖自己的德行，己利，這就是我們自己的利益，修行不就是為了要得到，這種斷煩惱，得智慧呢？三障煩惱消除，願得智慧真明了，這不正是我們大家，每天回向都是這樣嗎？「願消三障諸煩惱」，「願得智慧真明了」，那就是智慧真明了，自己是不是有得到？冷暖自知，自己才知道。
修心，我們若只是說自己自得，這樣夠嗎？來，我們再來看，「如修心忍苦堪受勞身而作」，我們修行，必定要修我們的心，要能忍受周圍環境的苦行，我們都願意做得到，尤其是勞身而做，很甘願去做，不是要來享受的，修行絕對不是要享受，修行是要甘願去做，才是真修行。
忖己德行
忖己利他
如修心忍苦
堪受勞身而作
食住清貧
應供義也
所以我們在這個生活中，就要先堪得受生活的考驗，所以不管修心忍苦，還能堪受很辛苦的勞作，在「食住清貧」，無論是吃、住都很簡單，生活物質都很簡單，像這樣，食住清貧，還要精進，早晚我們課誦、禮拜，不能散慢，我們要「擎跪而拜」，我們要時時用很敬重的心，向佛禮拜，「勤修精進」。
這以上說過的，都是為了我們自己，我們自己真的是甘願，去除了富有的生活，離開了世俗的欲念，我們願意走入佛門來修行，我們必定要堪得受身心的磨練。現實生活的勞苦、清淡，我們要堪得受，還要再不斷地精進，來磨練我們自己，「唯求自利己德」，這樣就是自利我們自己。修行不是修給別人，你們在精進，也不是為別人精進，是為自己精進，鍛鍊自己的身心，這種已修己得，就像世俗有一句話說，公修公得，婆修婆得，各人修各人得，各人吃各人飽。所以前面說過的，都是為了自己，真的不要在六道輪迴中，我們要追求無為的真理，所以我們要去除掉，生活中的執著，所以已利，但是不「兼顧他利之意」，若是不兼顧別人，這樣「有缺德之憾」。
食住清貧
擎跪而拜
勤修精進
唯求自利己德
無兼顧他利之意
乃有缺德之憾
所以佛陀說法四十九年，他在過去四十二年中，方便法，到他第四十二年開始，正直捨方便，就要對大家說，過去大家修行，只是自利而已，不對，還是要再兼利他人，兼利他人，就是行菩薩道，所以我們現在最重要的，就是除了自己要自利，但是記得也要兼利他人。不就是在慈濟宗門，我們必定要貼近佛心，接受佛的教法，在我們的行動中走入人群，這就是我們所要修行的，所以進來精舍，那就是靜思法脈，還是在勤行道。勤行道就是前面說過的，要耐得了那分身心的苦勞，耐得了我們的生活清淡，這就是我們的勤行道。但是慈濟宗門人間路，就是開始我們開啟了，慈濟這個宗門，要自利，還要利人，自利，就是要好好修養自己的心，自修德，自治心，我們自己的德要自己自修，我們自己的心，自己要自治，這都是在靜寂清澄，我們才能志玄虛漠。我們達到無為理，無為，就是不再造作人我是非，攀緣，這些我們全都去除了，所以我們才有辦法真正的，自己的德才能成就，逮得己利，就是自己的德已經成就了，成就了自己的德，我們才能接受他人的供養，無論是利的供養，我們平時自力更生，但是敬的供養，我們若不修德，要如何接受人敬的供養，要如何去領導別人，「行」的人群呢？所以我們必定要有先得己利，才能領眾前行。
各位，佛陀是三界導師，也是大宅中的長者，到底我們是不是有接近？所以法，我們必定要接近，能入法中，我們就能富有，富有我們自己的智慧。
所以學佛其實只是學一個，要如何能去掉煩惱心思，如何才能接受佛法，入我們的心中，所以要斷除一切執著，所以要時時多用心。
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