20190103《靜思妙蓮華》佛陀現光欲說大法 (第102集)（法華經·序品第一)
☉說《無量義經》後，不起法座，即便入定放光，今見如昔，即使往昔亦如今見，生佛事相，始終如一，以是之故，當知今佛現光，亦欲說大法也。
☉世間，非唯凡夫世間，兼具聖人世間言，謂聲聞、緣覺、菩薩之三乘聖人也。
☉聲聞、緣覺，以聞佛教，得證涅槃，自謂已證無生，故不信更有，無上菩提之道。
☉凡夫固不易信此大法，而唯一佛法，唯佛與佛乃能究竟。
☉諸善男子，如過去無量無邊，不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法。《法華經 序品第一》
【證嚴上人開示】
我們學佛，聽法，是不是聽了之後，有歡喜心呢？聽法，我們若是沒有生起歡喜心，那就是表示，我們對佛法還不清楚。清楚了，了解了，應該是很歡喜，歡喜的態度和不歡喜的態度，我們是不是看得出來呢？
「某某人，今天你怎麼這麼歡喜？」「是啊，我很歡喜。」「為什麼歡喜？」「我聽了一句話，讓我心開意解，所以我很開心。」
開心，就是表示道理通達了，所以我很歡喜，聽的人是如此。其實要說話的人也是一樣，我這場演講很歡喜，為什麼歡喜？大家都聽得懂，大家很認真，沒有人打瞌睡，就表示人人聽得心開意解，所以演講的人，也是很歡喜。
同樣的，佛來人間，為一大事因緣來人間，這一大事因緣，就是要「開示悟入」，開示，眾生，悟入，與佛同等的佛性。但是眾生根機，無法讓佛陀能夠暢演本懷，所以每一回的說法，只是應眾生的根機，所以不是很暢佛本懷的時刻。
但是佛陀到法華會的這個時刻，必定要將他內心的本懷，完全講出來，當然佛陀要開始講《法華經》，就是抱著很歡喜，而且想要趕快將佛法，這真實法趕快講出來，也是很歡喜，時機也已經到了。所以佛陀先以《無量義經》，講完後，他不起於座，同樣坐在那裡發光，現異變相，在經文裡就這樣說，佛陀只是在那裡放光，就能夠讓兩位菩薩，在那個地方互相啟發，佛陀在人間，他要暢演本懷的目的，這是經過了彌勒菩薩，代替大家來問，文殊菩薩要接下來回答。
其實，大家會覺得，只是一個放光，就有那麼多的話可解釋嗎？說實在的，如何解釋都解釋不完，只可以意會，難以用語言來表達，所以佛陀入定放光，就是一大事因緣。
有的人會覺得，放光是怎麼放光？其實就是大家看到佛陀，今天怎麼這麼歡喜的形象？就像我們若看到人，會說：你今天滿面紅光，好像很光彩，我們若在歡喜時，人與人之間也看得出，何況佛陀開始要完成，他的一大事因緣，那種歡喜的形象，當然和平常就是不同。所以這一場入定放光，佛陀坐著的莊嚴相，這不是我們凡夫，有辦法能夠體會的，唯有能夠了解佛陀的本懷，才能敍述放光的因緣。
所以文殊菩薩要來回答的，「今見如昔，即使往昔亦如今見」。意思就是說，現在看到佛這樣的形態，就想到古代那個時候，古代是什麼時候呢？在日月燈明佛的時代一樣，看到佛陀開始講經之後，同樣是入定，和現在我們大家看到，釋迦佛的形態，一樣。
「生佛事相，始終如一」，佛陀與眾生，過去、現在、未來，事和形象都是一樣，過去諸佛是這樣，現在的佛還是這樣，現在的佛在放光，就是開始要準備說大乘法。
說《無量義經》後
不起法座
即便入定放光
今見如昔
即使往昔亦如今見
生佛事相
始終如一
以是之故
當知今佛現光
亦欲說大法也
我們要知道佛陀在放光，無非是要引起人人都能夠聽到，一切世間難信之法，所說的「一切世間」，不是只有凡夫的世間，還兼具聖人的世間，世間就是人的世界。各各都有不同的世界，每一個人有每一個人的，心靈世界，不只是每一個人的心靈世界，還有凡夫的心靈世界，有聖人的心靈世界。聖人的心靈世界，那就是聲聞有聲聞的心靈世界，緣覺有緣覺的心靈世界，菩薩有菩薩的世界，聲聞、緣覺、菩薩，都是已經入聖地的人，所以他們就有不同的世界，所認識的，其實不只是凡夫的世間，還有聖人的世間，三乘聖人的世間。
世間
非唯凡夫世間
兼具聖人世間言
謂聲聞、
緣覺、菩薩
之三乘聖人也
所以凡夫當然是，沒有那麼簡單能夠相信，聖人都很難以相信了，何況說凡夫，哪有辦法能夠相信，像聲聞、緣覺，他們以為什麼事情，我既然都已經體會了，難道還有比這個法更奧妙的嗎？我還需要向前再進一步求嗎？這就是小乘人。
菩薩呢？菩薩也一樣，所說的「菩薩」，就是新發意的菩薩，了解了，佛陀講說要成佛要行菩薩道，我不知道要多久多久，才能夠到佛的境界，難道是佛陀現在要講的大法，除了行菩薩道以外，還有什麼大法嗎？所以他也無法這樣就了解。
所以說，小乘的聖人，就以為他已經證無生了，已經解脫了，所以他還需要另外的大法嗎？新發意的菩薩以為，我就已經這樣在行菩薩道了，難道還有其他的菩提道嗎？這就是比較無法體會，佛陀的本懷。
佛法說，即時，就是立地見性，這種大乘的法，用佛心走入人群，或者是在人群中要去體會佛心，這就是還有一個距離。
聲聞、緣覺
以聞佛教
得證涅槃
自謂已證無生
故不信更有
無上菩提之道
所以說起來，佛陀說方便法、教菩薩法，那個過程中有三乘、五性，開這種三乘、五性的法，讓人人聽了能夠理解，三乘就是剛才說的，聲聞、緣覺、菩薩。
聲聞，從聲音聽聞而慢慢接受，這種習性，就是要慢慢地來，由聲入性。
緣覺的習性，就是要看，真的人生無常，天地之間的一切，不管是日月、草木等等，隨著四季輪轉，不斷行蘊這樣地過去，這種的無常境界，這是緣覺的習性。
那菩薩呢？菩薩，新發意的菩薩，他願意發大心、立大願，他能夠接受大乘，這就是菩薩的根性。
另外是凡夫的根性，漸教，慢慢地接受，用聽聲音來了解，或者是觀察世間的一切來體會，或者是在人群中，願意發大心、立大願，這都是在凡夫的境界，這三種方法，他們都能夠慢慢地接受，這是凡夫的習性。
還有就是那種惡劣的，內心沒有善的種子，他自甘墮落，自甘沉溺在生死輪迴，這就是第五種的習性。
所以說有五性、三乘，這就是佛陀過去，所以開方便法門，就是為這五性的人，甚至要用三乘法，說給你聽，讓你了解，使你發大心，所以過去佛陀就是以三乘，適應五性的根機，開方便門，現在就是說大乘法，所以開始要說大乘法，佛陀就是要有這種形象，經過二位菩薩的互相旁通策勵，這就是為什麼，會有這種境界(之因)呢。
所以希望人人能夠了解，唯有佛與佛才能夠體會，唯有佛與佛用同樣的方法，要來教導眾生。所以前面所說的，就是讓人人都聽得到，雖然這是世間難信之法，不過還是大家要先接受，然後再慢慢體會。
凡夫固不易
信此大法
而唯一佛法
唯佛與佛乃能究竟
再來經文又說：諸善男子，如過去無量無邊，不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法。
諸善男子
如過去無量無邊
不可思議阿僧祇劫
爾時有佛
號日月燈明如來
應供 正徧知
明行足 善逝
世間解 無上士
調御丈夫
天人師、佛世尊
演說正法
《法華經 序品第一》
大家都要了解，人人都要發大心，勇猛精進，就叫做善男子，如過去無量無邊不可思議，過去很長很久，無法敍述，所以叫做無量無邊，不可思議阿僧祇劫，那時候有佛，名稱叫做日月燈明佛。日月就是很光明，白天有白天的光，晚上有晚上的光，若全暗時，還有燈，燈的光；總而言之，這位日月燈明佛是表達光明，光明就是希望，人人都有希望，有希望能夠成佛，人人都本具佛性，所以這也是一種表達。
開始文殊菩薩就以這一尊佛，在無量劫以前，無法算計，那就是表示我們人人，無始以來本具佛性，這尊佛十號具足，這「十號具足」大家誦經時，都會唸出了每一尊佛，必定要具足這十號，十號，就是佛德行的一種表達。
所以我們人人要了解，佛德，不是我們凡夫在口頭上，能夠解釋的，也不是凡夫，我們的心境，能夠體會的，所以說，難信是無法體會。
佛法必定我們要相信，人人有信佛，才會有聲聞，來聽法，就是有信佛陀的法，所以才能夠緣這個境界而體悟，當然信佛所說，人人眾生皆有佛性，所以他會發大心，行菩薩道，所以說「難信」，不是不信佛，是無法體會到，佛還有另外這種大法。
到底是什麼大法？大家的心境要進入這種大法，可能有一點的困難，所以叫做「難信之法」；何況凡夫，何況那種沒有善根的人，更加難信，這段經文是要向大家表達，不要誤會佛法是不是無法相信，不是。
所以請大家要耐心，用心，體會佛的心境，所以請大家時時多用心。
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