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 20200120《靜思妙蓮華》日月燈明佛之子(第124集)(法華經·序品第一)

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月亮
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月亮


文章總數 : 28897
年齡 : 70
來自 : 台中
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注冊日期 : 2009-01-11

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20200120《靜思妙蓮華》日月燈明佛之子(第124集)(法華經·序品第一)

☉是諸大菩薩,莫不皆是法身大士,戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就。《無量義經 德行品第一》
☉一名有意、二名善意、三名無量意、四名寶意、五名增意。
《法華經 序品第一》
☉一名有意者,眼識見色,能別有生死苦,有涅槃樂故。
☉二名善意者,耳識聞聲,善惡分明,善超諸有,善入六塵故。
☉三名無量意者,鼻識嗅香,無形無量,無壞無雜故。
☉四名寶意者,舌識了味,資身命,又辯才無礙,宣出世法寶故。

【證嚴上人開示】
諸佛菩薩心靈世界:莫不皆是法身大士,戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就。

是諸大菩薩
莫不皆是法身大士
戒 定 慧 解脫
解脫知見之所成就
《無量義經 德行品第一》

這是諸佛菩薩心靈世界,我們大家修行要先了解,只要我們發大心、立大願,五分法身、人人具有,人人要戒、定、慧,這是我們的本分事。修行若不守戒,什麼叫做修行?既然發心立願,就是要向正覺道,正覺道,這條道路有它的規則,你不按照這個規則,那就是不守於戒法了,你要走入這條路,一定要先守它的戒法,才能走上這條路。所以戒,就是護,保護我們的慧命,慧命成長。

所以戒、定、慧,定力很重要,智慧才能解脫,我們說過了,日月燈明佛不只是一位,還有次復有佛,(亦名)日月燈明,次復有佛,繼續又說有二萬佛,佛佛道同,心靈世界都是同樣,同樣起點上這個道,必定要有戒、定、慧,這都是佛佛道同。

前面說過了,二萬日月燈明佛,最後那一尊佛,同樣也是一國之王,之後出家了,出家修行,他有八個孩子,八位王子,看到他們的父親出家了,修行了,也成正等正覺,(他們)感動了、歡喜了,所以也隨順著父親出家了。其實,這「八子」是要來描述,從「心王」清淨的本性,只是一念無明,只是動一個念而已,生三細,就有八識在外面在造作,希望大家再更用心來了解,八個孩子的名字,都有一個「意」字。

所以我們現在來了解,這八位王子他的名稱,第一個兒子,叫做「有意」,二名善意、三名無量意、四名寶意、五名增意。

一名有意
二名善意
三名無量意
四名寶意
五名增意
《法華經序品第一》

一名有意者
眼識見色
能別有生死苦
有涅槃樂故

第一個兒子的「有意」,我們了解,眼,這就是代表眼識,凡夫的眼識,緣著外面的境界,看外面的色相,就是起心動念,但是「心王」,這個識開始在緣這個境,那就不是用凡夫的眼識了,因為這八王子是見佛出家,成等正覺,才發心去修行,這就是表示已經眼識,與一般凡夫所見解不同。

常常說「大時代需明大是非」,是非,第一項就是從見解開始,我們若是有覺悟的人,他的眼識,他所見的見解,「能別有生死苦」,他能夠去分別,已經覺悟的人,看到人世間眾生,真的是愚昧,真的是可憐的眾生,不知道人間的無常,在瞬息之間,在我們的周圍,整天只是紛紛擾擾,為了欲、名利、地位。不斷地在貪著,實在可憐,應該要知道人生,生、老、病、死的苦啊!

已經覺悟的人,一看到這個世間形象,無不都是見苦,了解如何修道,這就是有覺悟的人。人間的苦相,都是因為種種的「集」來,要如何去「滅」除這個苦?除開了它的「集」,那就是要用方法去「滅」。所以要用方法滅(除),就是要知覺,要知道要覺悟,這樣我們才能夠身心在道上,在這條道路不會讓它偏差掉,所以他能夠精進,提起道心能夠精進,所以就有「涅槃樂」的境界,他們離開了紛紛擾擾的煩惱,心入道,自然就輕安自在。輕安自在就是涅槃,涅槃就是靜寂,靜寂叫做涅槃,我們的心整個靜下來了,真的是這麼清明明朗的環境,所以眼識叫做「有意」;他所看到的世間所有的,所有的相,所看到的東西,所看到的人、事、物理,所以叫做「有」,這些人事物都歸納在道理裡,這叫做「有」,「有意」,這是第一位(王子之名)。

第二名「善意」,善意就比喻:耳識聞聲,善惡分明,善超諸有,善入六塵故。

二名善意者
耳識聞聲
善惡分明
善超諸有
善入六塵故

聲聞,聞法,要了解法的內容,所聽的聲音,能夠讓我們無明的心,能夠心開意解,我們要了解法,也要用耳根來聞聲,聞這個聲音,所以修行,耳朵到底是聽什麼話呢?凡夫所聽到的,人家讚歎我們,我們很歡喜;聽到人家批評我們,我們會很生氣;但是已解脫的人,所聽的是非分明,絕對不會去受是非。人家讚歎我們時,飄飄然欲仙,這個人說好聽的話,我們就跟著他一直走,一念無明起,總是跟著聲音,叫做聲色,使我們的是非不分,是道或是陷阱分不清楚了,所以這條路若是覺悟的人,所聽到的我們會很清楚,該做的,我們要身體力行,不該做的,我們要防止,用戒來防止,我們的心,不可隨著聲音起心動念,法是要安住人心,正法絕對沒有聳動人心,所以應該聞聲,我們要能了解善惡分明,覺悟的人都已經分明了。

所以「善超諸有,善入六塵故」,能夠超越,雖然在六塵中,眼、耳、鼻、舌、身、意,這六識對著外面的,色、聲、香、味、觸、法,無不都是耳朵緣這些境界,外面的境界,眼睛看了之後,耳朵所聽到的,我們應該都要很分明,都已經超越了,不會受外面所有的,把我們綑綁住,這就是超越「善超諸有」。

「有」就是煩惱,已經所有的煩惱都超越了,超越了煩惱,還是再入六塵,再入六塵,那就是自覺覺他,要入群眾中去度眾生,我們在修行,就是將這些困擾的事情要撥開,分明的道路向前走,不只是自己走,還要引導人人,走入安全的菩提覺道,這就是叫做「善意」,也就是耳識,比喻為耳識。

三名無量意者
鼻識嗅香
無形無量
無壞無雜故

三名「無量意」,那就是鼻識,鼻嗅香,外面這是什麼味?趕快找看看,從哪裡來?是香、是臭?看到一朵花了,就是從這一朵花,(散發)出來的,各種花的香味不同,到底這朵花的這種香,它的形狀是長得什麼樣呢?那種香到底是哪一項?分析出不同的香味,怎麼這麼臭?臭從哪裡來?找啊!啊,(原來)死老鼠在那裡,為何老鼠死了會臭呢?不只是老鼠死了會臭,我們人往生之後,這個身體是臭不可聞,所以佛陀告訴我們,「觀身不淨」,所以在味覺,這是無量無形,無形無量,就是這個鼻,我們都是從鼻去聞出來的,覺悟的人不會受到味的誘引,我們已經覺悟了,覺悟的人,他(鼻識嗅香)無形無量。

其實味是無形的東西,它是無量無壞無雜,其實要說那個味是什麼東西?這個東西把它拿出來分析看看,要去哪裡拿呢?老鼠啊?老鼠為什麼會臭?把臭拿起來,臭拿掉,有辦法拿掉嗎?沒有辦法拿,因為「臭」雖然有味,但是無形它也是無量,因為這是很普遍,不管在任何一個地方在多遠,這個東西還是會飄來,我們還是會聞到,在任何一個東西裡都含有味,各種東西都有各種的味道,所以叫做「無量意」。

無量我們人人本具,那既然無形無量,當然就無壞,這個東西,無法讓我們拿來分析,無法讓我們解體等等,所以它無壞也無雜,既然這些都沒有,那我們就很超越,超越就不會受口味,味著來誘引我們。

四名寶意者
舌識了味
資身命
又辯才無礙
宣出世法寶故

第四叫做「寶意」,「寶意」就是舌,舌識,舌嚐味,因為我們要身體能夠健康,那就是要吃,要從口入從舌根去嚐,所以「舌識了味」,去了解什麼東西要在嘴裡,經過我們的口之後,嚼爛、嚼細才吞進去,吞進我們的身體,滋養我們的生命,所以我們的生命若沒有口舌,真的我們的生命,不知道要怎麼活下去。
再來又是「辯才無礙」,口不只是吃而已,口、舌它還要說話,凡夫是談是非,若是聖者那就是,「辯才無礙宣出世的法寶」,要如何能出世?要如何能解脫?要如何去除煩惱,這也要經過我們的用心,去了解佛法體悟道理,事與理能夠分清楚,就事解理,就理做事,這樣必定要經過解釋,所以就是要有這種辯才無礙。

有的人,道理我知道、知道,但是我就是說不出來,有口難言,像啞巴吃黃蓮,明明我有道理,明明我要做的這樣是對的,你卻說要那樣做,你那樣做,不對,我想要這樣做,但是我說不出來,這實在是很辛苦,懂理無法解事,將事相解釋清楚,這個道理就無法現前,所以必定要有無礙辯才,有無礙辯才,就要藉重我們的口舌說出來。

各位菩薩大家修行,人人要道心堅固,路是自己選的,知道這條路好,所以我們發心要出家,就像那八王子也是一樣,知道這條路很好,所以也要求出家,既然出家,這條路是我們選擇的,所以我們要轉識成智,裡面的根識與外面的境界,我們要如何轉回來變成智慧,所以希望大家要時時多用心。
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