20200121《靜思妙蓮華》八王子(第125集)（法華經·序品第一)
☉其心禪寂，常在三昧，恬安澹泊，無為無欲，顛倒亂想，不復得入。《無量義經 德行品第一》
☉五名增意者，身識覺觸，增減在身，增有為苦，減無為樂故。
☉六名除疑意，七名響意，八名法意，是八王子，威德自在，各領四天下。
經文《法華經序品第一》
☉六名除疑意者，意識知法，除疑了達，除事理疑，了達生死惑故。
☉七名響意者，七識 相應，我癡等四，恆審緣八，為自內我，如響隨聲故。
【證嚴上人開示】
大家有好好顧好，我們這一念心意了嗎？修行的本分事，乃是日日顧好我們這念心。
其心禪寂，常在三昧，恬安澹泊，無為無欲，顛倒亂想，不復得入。
其心禪寂
常在三昧
恬安澹泊
無為無欲
顛倒亂想
不復得入
《無量義經 德行品第一》
這種的心靈境界，我們是不是每天都有感覺到呢？這是我們所謂修行，修行與世俗不同，世俗人紛紛擾擾在社會，修行者是其心禪寂在叢林，雖然現在的叢林很接近社會，不過心靈的道場，永遠都是寧靜，很清靜，因為就是正知、正見、正念，這三昧就是正知見。
我們的心要時時在正知見裡面，尤其是這麼的恬安、澹泊，這是我們的生活，生活要有這樣，真正的清淨、淡泊，沒有什麼欲念，無為無欲，「無為」是已經到了，自然的境界了。
所以我們大家若能夠，每天每天都是順著自然，沒有那種造作，沒有計較、很自然，這樣我們就，顛倒亂想不會再起來了，這就是我們所謂的修行。
前面我們就說八王子出家，這八王子，他們每一個人的名字，都有一個「意」(字)，八意，就是從一體產生出來的，那就是「心王」，這個「心王」，本來就可以緣著萬法，可以產生萬法，一切唯心造，一念無明妄動起來，所以它就會緣著種種境界，假使我們有覺悟，外面的境界就可以轉惡為善。
所以我們在這個八識，由「心王」在領導，我們若沒有越規戒，這樣也能夠覺悟，能夠再回歸本性，就「無為無欲」，就「顛倒亂想，不復得入」，就能夠心常常很清淨，平安沒有染著。
所以前面說「識」，從第一眼、耳、鼻、舌開始，一直說到第四王子「寶意」，意思就是我們要所有的資糧，要從口入，從舌識，但是這個口舌會造業，但是口舌也能夠說無量法，它可以搬弄是非，它也可以發揮說佛所說法，這就是看我們如何去應用我們的六根、六塵，所以我們要好好注意。
第五(名王子)叫做「增意」，那就是身識，我們的身的覺，身體的感觸，增減在身，增有為苦，減無為樂。
五名增意者
身識覺觸
增減在身
增有為苦
減無為樂故
「增」，就是增加欲念，「減」就是減掉了，一切紛擾欲念的煩惱，自然就達到了「無為」，就是很自然的樂；那就是涅槃之樂，不生不滅，靜寂清澄的境界，這要看我們的心如何感觸，我們這個身，身體緣著外面的境界去感觸，在這個增減中，世間的聲、色之中，它會誘引我們的身體去造作。
以前的人說，人有大患，就是因為有這個身體，這個身體就是有感觸，否則業從哪裡來呢？都是造作來的，不管你的心，看到什麼外面的境界，不管如何擾動我們的心，身體若不去行為，業就造不成，所以我們的身體要用戒，用戒來制定我們的身，所以「身識覺觸」。這個身體所感觸到的，「增減在身」，你是要增加你的煩惱業力呢？或者是要造福消業呢？造福消業，那就是減除心中的無明、煩惱。若是增業，就是心所指導的，身體就開始去造作，這是增加那個苦。
所以人間的苦，就是因為有我們這個身體，所以我們的身要好好利用，我們都用來載道，每天每天我們在吸收、聽法，法，經者、道也，道者、路也，聽經聞法就像是讓我們見道，這條路已經讓我們看到了，我們要身體力行要行道，所以「身識覺觸」；緣著外面的境界，眼、耳、鼻、舌，緣這些境界，色、聲、香、味、觸，這都是「識」，從外面去分別種種的塵境，我們有轉一個識為智嗎？啟發我們的智慧了嗎？所以這叫做「轉識成智」。
現在的八王子出家，名字裡面都有叫做「意」，就是表示我們緣外面的境界，我們應該要會轉根識，眼有眼識，耳有耳識，舌有舌識，鼻有鼻識，身也有身識，我們若是凡夫，只隨著我們的五根五識，去緣五塵，這樣很容易這個身體，會啟動這個身體的觸，這個身識去接觸，去接觸去造業，或者是去造福，去造福的，那就是在五根塵的識，轉成了智，用智慧，所以悲智雙運，用我們的身體去做好事，運用我們的智慧，去分別世間的事情，所以叫做大時代明大是非。
我們若是用識，在緣外面的根境，很自然我們會受它引導，那就是「非」了，所做的，很多都是錯誤的。
我們若是能轉識回到覺悟的智，用智啟動我們的身體，去做世間的好事，所以這個身的識的覺觸，增減都是在身，「增」就是增加煩惱、惡緣，若是「減」就是滅，滅掉外面的執著，讓我們輕安自在，這就是無為而樂，這叫做輕安自在，很自然，靜寂清澄的境界，所以這是「身」。
再來，六名除疑意，七名響意，八名法意。
六名除疑意
七名響意
八名法意
是八王子
威德自在
各領四天下
經文《法華經序品第一》
這就是我們下面再來了解，六名除疑意；第六王子的名叫做「除疑意」，那就是意識，意識知法，也除疑了達，意識知道法。
六名除疑意者
意識知法
除疑了達
除事理疑
了達生死惑故
我們已經將這個意轉識成智，所以智的意識知法，對法都能夠很了徹，了解人世間一切的苦，都是來自「集」，集了貪、瞋、癡、慢、疑，延續無量數的煩惱去造作，這些已經知道了，所以他可以除疑，將那些錯誤不對的，分分明明去分析，除掉很多的煩惱、疑惑，除掉了事理的疑。
我們不離開人事，每天在生活，我們要面對人，我們的空間、環境、範圍，每一天除了我們自己，我們一定會與人群在一起，我們人與人之間，要常常起那分恭敬的心，《法華經》中的，常不輕菩薩，他對人，不是對人人恭敬嗎？所以不敢輕視任何一個人，這就是結好緣，因為人人都有成佛的可能，每一位都是未來佛，所以要起恭敬心。
對人有恭敬，人人就是共一心，所做的事情都是好事情，所以人圓、事就圓了，事圓，自然理就圓了；人圓、事圓、理圓，我們對人若有疑心，你對他會有好感嗎？對他有疑，你怎麼可能去尊重他？
所以我們對人，要時時解除那個疑，但是對錯我們要分明，這叫做智慧；有的人我們轉他不過來，他還有習氣，雖然我們知道這個人，說的話不能夠真實，智慧知道這個人是這樣，不過我們還是，對他無怨、無恨、無仇，還是包容，但是要了解，任何一個人的習氣，他能夠(適)用在什麼事情，他可以做什麼事情，如何與他同事度，這就是用同事來度。
大家相處得很歡喜，如何來慢慢改變他，我們在修行，人人根機都不齊，習氣各人不同，我們不去分別，不去排斥掉，我們還是同樣要如何來同事度，同修、同職，這是我們修行要寬大的心，要懂得包容，不要排斥他。
要如何來度他？這是很重要，所以「除疑意」，那就是我們要時時，對人、事、理，我們都要圓融，要圓融，就要先去除這個「疑」，所以疑心去除了，我們就能夠圓滿，很多的好事情，所以這就是「除疑意」。
七名響意者
七識 相應
我癡等四
恆審緣八
為自內我
如響隨聲故
第七名「響意」，第七，七識是相應我癡等四，「我」就是我見，一切是我，真的很自大，時時都是以我為大，以我為中心，若是這樣就很辛苦了，這種我見、我知，一切都是這樣，很容易癡念，這個癡念會愈來愈大，自己沒有先見之明，以為自己是多麼的了不起。
所以我們必定要好好修行，要發自內心，要能敬天、愛地、聚福緣，我們應該要撥除那些癡等事，我們自己沒有去覺悟，這就是癡念，沒有去覺悟到，我們的心由不得我們自主，所以我們的心，都常常在生、住、異、滅中，發一念的好心，立一念的大願，很快地生起了住、異、滅，這樣不斷地進道、退道，這也是我們修行者，一大的「癡」。
這種疑、癡的念頭，在我們的心裡，所以任由我們的四相，心靈的四相，在那裡增減，生、住、異、滅，所以七識就是相應，我們若能好好思考想好，我們心靈的造作要好好，「恆審緣八，為自內我」，前面的六識，這個第七識是在中間，它是思惟，這些東西如何去造作，最後的歸納就是他去思惟。
所以趨動身體去造作，這種思惟、造作，就是在我們，心靈的四相在裡面造作，這就是七識，不會好好地去思考，但是到了轉智成智，他就會「恆審」，恆常好好去審察，這是對的這是不對的，所以要能夠是非分明，也要靠這個識。
所以各位，我們要好好地將外面的境界，要如何納入我們的心裡，第七識，思惟，要很用心。
首頁 
