【證嚴上人開示】
生死無常迷者無知
唯貪利欲短視愚昧
惡勞好逸消費致貧
愚昧導向窮途末路
修身安分勤儉務實
顧本齊家全民之福
明智勤勉身心大富
福慧齊修得大菩提
希望大家要時時，將我們這念清淨的本性、覺知，應該要常常提起，要不然，我們若還是永遠在生死無常中，到底什麼時候，我們一口氣沒來，可能我們一生就完全結束，這實在是無常的事。
來生又是如何，我們也是不知道，這種迷者無知，不知不覺人生無常，不只是不知覺的人生無常，在這種無常人生中，還在迷，迷而不醒覺，就是一直不能清醒。
看到世界這麼動亂，不是天災便是人禍，加上金融風暴，加上經濟，每一個國家已經很蕭條，大家沒去了解到底是為了什麼，會造成這種的社會現象，只是滿心的怨恨，我們要知道，這都是貪利欲，這是因為這種的世間，這個時代已經造成了，人人只會貪享受，這是現代人的短視愚昧。
這種短視愚昧的人，多數都是惡勞好逸，不甘願去做較勞苦的事情，只是想要較輕鬆，所以消費，只是會消費，所以忽然間景氣不好，家庭就發生問題了，生活上有就問題了，平時就沒有積蓄。
所謂「晴天要積雨來糧」，我們平時就要累積了，不要說幾天下雨，家裡就沒有飯吃，平時就要積，積生活的糧食，同樣的意思，所以要花多少錢，要懂得計量，我們有多少的收入，才能用多少錢，才能如何消費，工作不肯做，只想要閒一點，這種的心態是不對的。
不肯做，自然景氣若不好就會貧，景氣不好，要什麼方法來度，唯有一項「修身安分」，要趕緊反省，反省，怎麼只是一點的景氣不好而已，我的家庭就發生問題，我的生活就已經陷入過不去，到底是為什麼？自己要趕緊反省。
反省修身，自己不能還在那裡紙醉金迷，不能在那裡不安分自己了，還在迷思，損失了自己的時間，損失了自己的體力，不肯去做，像這樣不修身、不安分，又不肯勤勞務實，這樣的人，絕對是愚昧窮途末路的人。
現在趕緊，有什麼社會的困難發生，第一就是要修身齊家，真的是修身，要安分，安分就是修心，我們的心念要正確，我們的行為要修整好，我們要趕緊勤勞務實，要勤一點，我們面對工作，對社會我們要更務實，不要虛偽泡沫，這就是我們要如何度過，這種不景氣或是失業，或者是面臨貧、困，就要趕緊反省自己，所以要「勤儉務實」。
還要「顧本齊家」，我們要趕緊，顧好我們自己本來的本分事，要趕緊要儲蓄我們的力量，我們現在再去學還來得及，學功夫，練我們的力量，屈就一下，什麼工作我們都能做，若能這樣，自已人人的本能，人人的潛能，沒有做不到的事，甘願做，沒有做不到的事，人人若都如此，哪有什麼樣的經濟不景氣，哪會怕短期的失業呢？
所以心就免惶恐，這就是「明智勤勉」，能明智的人就是勤儉，「身心大富」，這樣身與心就大富了，「福慧齊修 得大菩提」，這也就是我們不斷要去推動，這種「修身安分 勤儉務實」，這也是希望我們人人，要好好推動這種觀念風氣，「顧本齊家 全民之福」，我們希望人人都有福，這叫做大慈。
慈就是要普及人人平安幸福，「明智勤勉 身心大富」，人人若能很覺悟，我們勤一點，努力認真，只要努力認真，絕對不會餓著，所以這種身心健康，也是家庭的富有，就是福慧齊修，這就是覺悟的人。
各位，真的是要有這樣的理念，無論遇到什麼樣的環境，大家共同凝聚穩定社會的經濟，一時的不景氣，只要大家心安，好好固守我們自己的本分，這一波很快就會過去了，光明的日子，還是一樣在我們的前頭。
所以我們要好好固守本分，所以《無量義經》也是一直這樣提醒我們，人人都差不多，在這種生死煩惱中，為了生活，我們要如何，做一個生活中的主人呢？如何生來，如何活，自己要有自己人生的方向。
所以不要一直在生死煩惱中，不得自己，自己不會做自己本身的主人，我們都不知道，而在迷中，所以難免惹來很多煩惱。
《無量義經集選》
第六功德不思議
生死煩惱盡遠離
能斷一切苦與厄
與佛如來無差異
雖未得住不動地
慧能斷惑能攝理
譬如王子雖稚小
能理國事號群僚
我們若能了解，從《無量義經》好好去體會，將我們靜思勤行道好好了解，走入人群，慈濟人間路，在此人間路上，能看到很多人與人之間，身心的風光，我們看得到。
有的人到底是什麼心態，造成什麼樣的結果，是什麼樣的生活，能讓社會得到如此安和樂利，這在慈濟人間路中，我們能看到很多的人生，能做我們的典範，也能做錯誤的示範，這都是人間的藏經，所以我們若能多了解，「生死煩惱盡遠離」，就沒有這些煩惱了，當然也沒有得失的心態。
所以就能心很泰然，就斷一切的苦與災厄，我們若能全部了解之後，沒有在那裡迷思，自然大家走的道路都很正確，就不會惹來泡沫的經濟，不會一時的不景氣，就在那裡混亂，大家無法安定下來。
這就是無法斷那些煩惱，我們若能斷一切煩惱，自然這個苦，與無論什麼樣的災難，都能平安度過，只要人人願意顧本務實，人人若能這樣，這種的時機很快就會過去。
總而言之，無明煩惱要斷，我們若能這樣，我們就是入經教的方法，佛陀所說的經來教育人生，我們能信受奉持，自然這些煩惱斷盡，離開苦厄，和佛陀在世說法一樣，因為我們有信受奉行，持經不只是背誦，我們要身體力行，所以我們對佛法若能信受，所有的人自然和佛陀在世一樣，或是佛滅度後，只要法流傳在人間，與佛在世也是一樣。
我們人人要能守法、守規矩，能就教法，如此就是佛在人間，沒在人間，都是一樣，法要永遠流傳，所以：
【無量義經集選】
雖未得住不動地
慧能斷惑能攝理
譬如王子雖稚小
能理國事號群僚
意思也就是要跟大家說，我們能守法、受教來奉持，就像佛和法對我們的教育，所以佛就像父親，法像母親一樣，佛和法所共生出來的，叫做「菩薩子」。
我們大家依教奉行，按照佛陀的教育來實行，這像佛的王子一樣，所以佛陀所說的教法，我們能信受奉行，如法奉行，信受銘心，都放在我們內心裡，必能得法。
所以大家要相信，這是每天都跟大家說的，只要把法放在心裡，早上聽，放在我們心裡，今天生活的行動，就是要如法、如規、如矩，若能這樣，就是能說教人，我們就能說了，因為這法在我們心裡，我們看到人，我們就可以這樣跟他說，如教說法。
所以「與佛如來住世無異」，和佛住世沒有不同，譬如王子雖年幼小，王子雖然年紀小，但是國王如果要出巡去，或是國王有病痛時，同樣的政策付託給他的太子，太子同樣能發號施令，很多大臣都要信受國法的施教，一樣能領理國家的大事。
有時候看古代的歷史，順治皇帝他為了情看不開，甚至對紛紛擾擾的世間很消極，所以他就一心一意要出家去，這之間他的兒子還很小，康熙還很小，皇太后就讓康熙開始執政就位，當然周圍這些大臣要來擁護。
雖然是這麼小，年幼的孩子，但是他上位去，他說出的就是話，有辦法領理國家，所以說來，我們學法也是一樣，佛如父，法如母，佛所說的教法，雖然佛陀已經圓寂那麼久了，我們這法不斷流傳，我們還是心中有佛如佛在，佛所說的法在我們心中，在我們行中，我們能信受奉行，法入心，自然我們就能付出。
所以我們要有這分使命感，持佛陀的教法在我們心上，入人群去，這樣就是和佛陀在世沒有不同。
再來就是說，我們要如何能回歸到，真正身心清淨的地方，雖然我們在佛法中是凡夫，還有生死煩惱還沒斷，還沒到不動地的程度，但是我們還是能去攝理，只要你好好守住七聖財。
什麼叫做七聖財？就是信，我們要信，佛法裡第一項都是要說信，所以信；第二是精進，第三是持戒，第四是慚愧，第五是聞捨，第六是忍辱，第七就是定慧。
我們若能具足這幾樣，我們的心就住在不動地，常常跟大家說，把握當下、恆持剎那，意思就是說，我們發這念心之後，我們的心就住在不動地，所以跟你們說，恆持剎那，一念的心發起來，我們永遠要保持住。
各位，你們是不是有在這不動地裡，發一念心有永遠恆持嗎？有信心嗎？有精進心嗎？等等，所以我們若有，就已經到不動地，我們若還未，就是還未得到，這就要如人飲水，冷暖自知。
再來「慧能斷惑能攝理」，我們若有智慧了，所有的無明、惑、煩惱，自然就斷除了。
我們若斷除了無明、惑、智慧，就能攝受一切的道理，就譬如那位王子雖然稚小，但是他也能去領理國事，去發號施政，同樣的道理，只要法不偏差，我們對有煩惱的眾生，我們都能對症下藥，對根機施教，所以佛說的法，合情合理，能對治現在世間一切，我們都能拿來使用。
這使用治在現世的亂世，使用治在現世心的不安，所以這無不都是智慧，若能應機應時去施教，這就要時時多用心。
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