20200130《靜思妙蓮華》菩薩遊戲人間(第139)（法華經·序品第一)
⊙「師子勇猛，威伏眾獸，難可沮壞。」《無量義經 德行品第一》
⊙師子勇猛，無畏音也，凡所言說，不畏群邪異學。師子一吼，野干腦裂。
⊙具足眾戒，威儀無缺，行善所及，各有憲章，名威儀也。
⊙威儀：坐作進退有威儀。
⊙「遊戲菩薩諸波羅密，於如來地堅固不動，安住願力廣淨佛國。」《無量義經 德行品第一》
⊙得遊戲三昧。《傳燈錄》
⊙謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲。
⊙「於如來地」：一切菩薩皆乘此法到如來地。
⊙「莊嚴佛界事大，獨行功德不能成，故須大眾願力。」《大智度論》
⊙「佛授記已，便於中夜入無餘涅槃。」《法華經 序品第一》
⊙「佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。」《法華經 序品第一》
⊙佛既滅度，妙光菩薩持經化眾，明轉法輪不斷也。
⊙持：有數義，聞法瞭解、解而能行、行而自證。
【證嚴上人開示】
我們修行，「心無罣礙，無罣礙故」，這就是我們要如何，將法修入心來。佛法入心，在佛陀說《法華經》之前的，「離言法華」，就是心靈的境界，心靈的境界能夠心無掛礙，那就像是「師子勇猛，威伏眾獸，難可沮壞」。
師子勇猛
威伏眾獸
難可沮壞
《無量義經 德行品第一》
所以獅子的勇猛，可以生威。俗話說：「無貪則勇，無懼則毅。」所以，我們的心若沒有什麼貪念，煩惱去除，那就是勇。所以「師子勇猛」的意思，是比喻我們修行者，一切煩惱去除了，去除了煩惱，心正、法正，自然就是無畏。無畏，而且要說出來的話就是正。
師子勇猛
無畏音也
凡所言說
不畏群邪異學
師子一吼
野干腦裂
這個正，就「不畏群邪異學」。不論世間這個世智辯聰，學問有多深，他如何來辯論，只要佛法穩定在我們的心，心正、道正、行正，所要說的話就不怕，所以「威猛」。所以佛說「獅子吼」，佛說法如獅子吼，獅子在叢林中，開始牠要發出牠的聲音的時候，那個聲音會震撼到那片土地，不只是整個叢林中，聽到這個聲音好像地會震一樣，用這樣來比喻。
同時森林裡面有很多的飛禽走獸，他就比喻說「野干腦裂」。這「野干」就是鼠輩，鼠輩就是表示心量小、念不正，這種的人。所以聽到這個聲音，「野干腦裂」，怕，怕到頭腦好像會裂開一樣，這就是一種比喻，佛陀的威德能夠使令一切野獸降伏。
具足眾戒
威儀無缺
行善所及
各有憲章
名威儀也
我們要調伏一切眾生，必定要威儀。這是威伏眾生，這個威儀要來服眾生。什麼叫做威儀？「坐作進退有威儀」，行、住、坐、臥、舉手動足，這無不都是威儀，進退有威儀。
威儀：
坐作進退
有威儀
這就是一個修行者，內修、外行是很重要的。「具足眾戒」，除了我們的外行，就是舉止動足，進退威儀之外，內心的戒律，我們一定要持好。不是內心一直犯戒，沒有人看到的時候犯戒，有人看到的時候就是感覺很有威儀，這樣違背了我們的道心。這種「有威無德」，也無法降伏眾生。
所以我們必定要「具足眾戒，威儀無缺」，這樣內修外行，戒律沒有虧缺，「行善所及，各有憲章，名威儀」。我們所做的一切一切，開口動舌，舉手動足，待人接物，進退有規律，這叫做憲章。我們以我們的經典就有根據，若能這樣，這才是真正的威儀。
遊戲菩薩
諸波羅密
於如來地
堅固不動
安住願力
廣淨佛國
《無量義經 德行品第一》
「遊戲菩薩」，我們人生來世間，我常常說遊戲菩薩，菩薩遊戲人間。有時候看到大家，人與人之間有什麼過不去呢？看開啦！人生好像是一場戲，遊戲菩薩。但是你這場戲，你扮演什麼角色，一定要扮演得很成功，如此在這人生舞臺，才是真正是一位成功的角色。但是我們在修行，用遊戲來比喻，那就是在《傳燈錄》裡面也是有這樣的一段文：「得遊戲三昧」。
得遊戲三昧
《傳燈錄》
就是說，「諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。
謂諸佛菩薩
以專心救濟眾生
為遊戲
「三昧」就是心靈的禪定，就是心無動搖，在道心絕對沒有動搖。雖然在外面進退有動作，但是內心是很定，沒有搖動。所以說，「謂諸佛菩薩以專心救濟眾生為遊戲」。專心，專心就是三昧，專心就是道心不動，正思、正見、正行不動。芸芸苦難的眾生，諸佛菩薩來人間就是為了要度眾生，但是要專心，這叫做遊戲，所以叫做遊戲菩薩。
《無量義經》裡面這段經文，也是諸佛心懷護念的正法，所以「於如來地」，如來地就是說「一切菩薩皆乘此法到如來地」。
於如來地：
一切菩薩
皆乘此法
到如來地
所有的菩薩就是用這種心情，修行就是要到成佛的境界，但是要到成佛境界之前，那就是要救濟眾生。救濟眾生，那就是菩薩法，所以要乘著菩薩法，才能夠到如來地。到了如來地就可以安住了，安住，那就是涅槃了，涅槃就是不生不滅。所以說「安住願力，廣淨佛國」。
「安住願力」，就是「誓願之力」，這叫做本願力。這在《大智度論》裡面就這麼說：「莊嚴佛界事大，獨行功德不能成，故須大眾願力。」
莊嚴佛界事大
獨行功德不能成
故須大眾願力
《大智度論》
我們修行，為佛教、為眾生，修行者要莊嚴佛界。我們所到的地方，佛法、正法應該要安住，在這個世間。世間，不論是器世間，或者是心靈世界，應該都要能夠莊嚴佛法，這是我們人人應該要有的心願。所以這件事情是很大，佛為一大事因緣來人間，就是希望器世間與心靈世間，都可以安住在這種願力，在這樣的佛法中莊嚴。所以「事大」，就是一大事。莊嚴佛界，就是我們的一大事。
「獨行功德不能成」。「獨行」就是只有獨善其身。假如我們要獨行，功德無法成，要如何普遍於器世間呢，要如何普遍，眾生心靈的佛法呢？所以一定要人與人之間結合，這叫做「合和互協」，這才能真正成就大功德。
接下來在《法華經》，這段文，開始說，前面日月燈明佛，他為德藏菩薩授記，「佛授記已，便於中夜入無餘涅槃」。
佛授記已
便於中夜
入無餘涅槃
《法華經 序品第一》
「無餘涅槃」，就是沒有一點點的瑕疵，已經心靜寂清澄，滅除了一切煩惱，所以叫做「無餘」。也已經斷掉了生死瀑流，不必再於六道中(輪迴)，縱使來六道也是倒駕慈航。這已經完全斷掉了一切煩惱，心靈寂靜，心不動。就像前面說過，威德已經自在。
不過，佛佛道同，一期化度也有時間的限制，所以一期化度的緣，也應該有一個段落，這個段落到盡頭了，所以「便於中夜入無餘涅槃」，也可以叫做圓寂。化度因緣已經「圓」了，沒有缺角，所以一切都圓滿了，這叫做圓寂。這個因緣已經圓滿，收進來非常的寂靜，沒有一點煩惱掛礙，入寂靜的境界，這叫做入寂光土。涅槃也叫做寂光土，很寂靜光明，沒有染穢，這叫做佛國，也叫做淨土，這就是叫做圓寂，也是叫做涅槃。這就是日月燈明佛，即將入涅槃的時候。
所以(經)文又說：「佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。」
佛滅度後
妙光菩薩
持妙法蓮華經
滿八十小劫
為人演說
《法華經 序品第一》
雖然佛已經圓寂了，佛法還在。就像釋迦佛也已經圓寂了，但是佛法現在還在，那就是要有燈燈相傳下來。兩千多年了，我們現在佛法不也是一樣，現在才一直要推動向全球，希望器世間、心靈世界，人人心中要有法。這就是「持」，需要持，這個法要相傳。
所以「佛既滅度，妙光菩薩持經化眾」。他要受持經、受持法，來度化眾生，表示就是「轉法輪不斷」。
佛既滅度
妙光菩薩
持經化眾
明轉法輪不斷也
不只是佛轉法輪，菩薩也是轉法輪，法輪不能停下來。就像一輛車在跑，輪子不能停，還是同樣往前行。菩薩這個(法)輪，還是不斷要轉，才能夠到如來地，所以這就是，菩薩持經化眾的目的。所以表示「轉法輪不斷」。
「持」有很多意思，但是「聞法了解」，最重要的就是聽法要了解，聽要聽進去；「解而能行」，了解之後，我們要身體力行；身體力行才能夠心地風光，自己自見、自證，叫做見證佛法。
從過去古代祖師、大德，對佛法的了解，這樣「持」，流傳下來到現在。我們開始做，做了之後再回頭印證，我們的佛法一點都不偏差，所以「行而自證」。
持：
有數義
聞法瞭解
解而能行
行而自證
專心救濟眾生，這就是修行，這就是遊戲菩薩在人間，這也是見證。所以「自行化他」，這都叫做「持」。「持」，妙光法師持妙法蓮華經，這就是「持」。將這個故事，這是文殊菩薩在敘述日月燈明佛的時代，那個時候日月燈明佛將要講經之前，那個威儀，同樣發光現瑞，同樣有這麼多人在等待。出定之後同樣為菩薩授記，授記之後同樣要入涅槃，而後同樣又有菩薩，將法一直延續下去。
這是現在的文殊菩薩，來敘述過去日月燈明佛，所以要向大家說，現在的釋迦佛開始要說妙法了。佛在那裡坐著，開始跟古佛一樣，那就是「因」，因為要說妙法，所以在這個地方現相發光。這就是佛佛道同。
各位同修、各位菩薩，我們真正要用歡喜心，聞法歡喜，那就要多用心。
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