20200219《靜思妙蓮華》菩薩遊戲勝妙法樂(第167集)（法華經·序品第一)
⊙「演說甚深微妙偈，遊戲澡浴法清池。」《無量義經 德行品第一》
⊙法之至妙謂之深，深之極謂之甚。
⊙菩薩以法而自喜樂也。菩薩常所遊戲勝妙法樂，不染世間諸欲境界。
⊙「世尊既讚歎，令妙光歡喜，說是法華經，滿六十小劫。」《法華經 序品第一》
⊙「不起於此座，所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。」《法華經 序品第一》
⊙「受持」：聞此一乘妙法，領之以為境，為境界受持；復因信解，以證於自心，為自性受持。由能受故能持也。
【證嚴上人開示】
每天開頭都向大家說，心，心是否有照顧好？這是我們人人修行者的本分事。心若顧得好，我們這條道路，菩提大道就沒有偏差了，所以我們要好好，照顧好這一念心。
學佛，自覺、覺他，才能覺行圓滿。學，在我們的心能知，知法之後，應該要再宣揚，讓別人也能知道，所以必定要演說。在《無量義經》，這段文這樣說：「演說甚深微妙偈，遊戲澡浴法清池」。
演說甚深微妙偈
遊戲澡浴法清池
《無量義經 德行品第一》
這段文的意思，就是要告訴我們，法實在是很深、很廣，深又廣，它是無量無邊。深，實在是到底有多深呢？廣，是包含到多大的範圍？無法去測量。所以，就形容為「妙謂之深」；深之最極，就叫做「甚」。
法之至妙謂之深
深之極謂之甚
有多深？不知道。就是最極妙的時候無法形容，那就是「甚深」，就是很深，這是一種的形容。其實，宇宙乾坤無不都是，包含在一個「法」字。所以光是一字「法」，要如何去描述，它的廣、它的深、它的大，無法描述，所以就「甚深」。深之最極，就是叫做「甚」。所以說來，佛法之廣大無邊深奧，所以就用「甚深」二字來形容。
尤其是微妙。「微」就是極小、極小；微細到無法形容，這叫做「妙」。所以，佛法在宇宙，或者是乾坤、萬物，都無法用測量的方式，只能用我們心靈的感覺，所以稱為甚微妙。這個法我們若感覺得到、體會得到，那種的感覺，真正是甚深微妙的佛法。
菩薩以法
而自喜樂也
菩薩常所遊戲
勝妙法樂
不染世間諸欲境界
「菩薩以法而自喜樂」。所以大家很歡喜得到這個法，實在是很歡喜，無法形容，所以，人人那分的歡喜，就稱為「遊戲」，就是心很快樂，沒有什麼束縛。那種得到微妙的法，甚深微妙法，使我們的心不受束縛，這叫做解脫，解脫、遊戲。
前面我們也說過了，菩薩遊戲人間，他的遊戲就是能了解人生疾苦。佛陀說「苦諦」的道理，菩薩都了解，不只是了解「苦諦」的道理，還能了解如何脫苦、離苦，能得到「心無罣礙，無罣礙故」，那種解脫的境界。
所以「菩薩以法而自喜樂」，他在救濟人也是很快樂，不受世間一切的諸欲所牽引，他不會受它所束縛，所以他很逍遙自在，這叫做菩薩。菩薩就是有得到那樣的法，甚深微妙的法，所以自喜樂。
「菩薩常所遊戲，勝妙法樂」，這就是菩薩心靈的境界。因為他沒有被染著，沒有染著世間諸欲的境界，如此稱為「遊戲」。所以說來，「以法而自喜樂」，用法來喜樂，這就是菩薩的境界。
其實，過去記得曾講過，那種的喜樂，有一段故事。阿育王的時代，阿育王他在印度，到阿育王這個時代，是印度最黃金時代，他以法治世，以佛法來統理他的國土，所以那個國土人人互相尊重，尤其是敬仰三寶，這就是阿育王的時代。
他那時候，他若是看到出家人，就很恭敬頂禮膜拜。這是表示那分對佛、對法、對僧的尊敬。所以有一回，他和他的大臣出巡時，看到一位小沙彌，長得很清淨、可愛，他從內心起了那分非常尊敬，很想膜拜他。不過，身邊跟了這麼多的大臣，感覺他的尊嚴向一個小孩，出家的小沙彌敬禮，實在是放不下他的身段。不過在他內心，就是很衝動。所以他就把小沙彌帶到無人的地方，他就一個距離，向小沙彌頂禮膜拜。
他說：「小沙彌，我今天看到你，我很歡喜，我很尊敬你，所以我對你頂禮膜拜。不過，這是你和我的事情，你不要告訴大家，說今日我阿育王對你小沙彌頂禮。」
這小沙彌聽了，他看到地上一瓶罐子，他轉個身鑽進罐子裡，變成一丁點的小孩在罐子裡。這個孩子在罐子裡逍遙自在，又是轉個身，又站在阿育王的面前。
阿育王整個愣住了，「你怎麼有這個本領啊！」
小沙彌就向阿育王說：「大王，我告訴你，我只讓你看見，別人都不知道。你今天看到我鑽進罐子裡，你不要向別人說，這是彼此的祕密。」
阿育王那時自己內心很震撼，「是啊！世間的事情有很多不能輕視，我怎麼能輕視一位小沙彌呢？」所以自己感覺很慚愧，又是懺悔，「我學佛、聽法，我為何還不能打破我相？真的是懺悔。」
這個故事聽起來也是很快樂，這也就是透徹佛法，這也是一種遊戲，彼此之間互相的遊戲。何況學佛，行於菩薩道，我們必定以法、用法歡喜在我們內心，世間不論何種形象，我們都要用不受束縛的心境，認真面對周圍的境界。
認真，就是是非分清楚，這叫做認真。我們學佛本來就要很認真，尤其是在這個大時代，更需要明大是非。大是非，要從無明跳脫出來，才能得到智慧，才能分別是對、是錯。對的事情，我們可以去做，心就會很歡喜。常常就是做對的事情，所以這就是最歡喜，也就是菩薩所遊戲的境界。所以我們學佛，也要學會如何能到這美妙的境界。
所以《法華經》，前面我們已經說過了，日月燈明佛讚歎妙光菩薩說：「我的心，你最明白。」那就是體佛本懷。佛陀的心懷就是微妙法，妙光菩薩能體會，所以日月燈明佛，就很歡喜的讚歎。所以這段文說：「世尊既讚歎，令妙光歡喜，說是法華經，滿六十小劫」。
世尊既讚歎
令妙光歡喜
說是法華經
滿六十小劫
《法華經 序品第一》
六十小劫到底是多久？常常都是這樣告訴大家，人壽八萬，一百年減一歲，一直到人壽十歲；自十歲又再一百年增一歲，一直到人壽八萬歲。如此一增一減，為「一小劫」。這樣的時間到底多長？真的是很長的時間。「一小劫」都無法去算計，何況六十小劫！
六十小劫的時間那就很長了。所以在六十小劫，這麼長久的時間，「不起於此座」，一直沒有離開那個地方，「所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持」。
不起於此座
所說上妙法
是妙光法師
悉皆能受持
《法華經 序品第一》
這一切全都是在(描述)，一種心靈境界，所有學佛者在佛前，那個心態的感受與見解。佛在定中，有的人會感覺，怎麼那麼久，其實，對佛來說實在是很短的時間。同樣在一個時間內，長短，無法去測量，所以用劫來形容。
所以，「不起於此座」，沒有離開那裡，悠遊在佛的境界，一點都不受束縛，不受時間的限制，所以不論你感覺多長久，在佛的境界就是很短暫。所以「所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持」。所說的是上妙的法，在這境界裡那麼多人，就是只有妙光法師，他全都能了解，還能受持。
受持：
聞此一乘妙法
領之以為境
為境界受持
復因信解
以證於自心
為自性受持
由能受
故能持也
這個受持有二項：一項是外面的境界，一項是內心的境界。對外的受持，就是「聞此一乘妙法領之為境，為境界受持」。那就是佛所說法，菩薩能體會入心、了解，知道這是一乘的妙法，這就是境界的受。接受外面，佛陀所說法的聲音入心來，能受持，這就是外面的境界。
再另外，「復因信解以證於自心，為自性受持」。佛所說法，我們從內心恭敬、尊重、信解。不只是信，還能了解，最重要的就是證入我們的心。
這個法，真正體悟刻在我們的心版裡，如此是「證」。我們能證實這個法，與我的心互相契合，這叫做「證於自心，為自性受持」，已經將法變成了我自己的自性，我都了解了。
所謂「聞一知十」，或者是「聞一解千」，只是聞一項的道理，天下宇宙的真理，都能通徹了解，這就是「證」。證入我們的自心，這叫做「自性受持」。「由能受，故能持。」你懂得去接受，所以我們才能堅持。
所以說來，學佛，我們必定從外境接受，入我們的內心，真正將法與心契合，變成了我們自覺自悟。聞一，我們能知十，或者是知百、知千；只是一個法，能引起我們無量數的覺悟，這才是真正的受持。
所以，世尊已經讚歎了妙光法師。所以妙光菩薩很歡喜，知道佛所說的法，是包含著很多甚深微妙的法。所以在這時間，長短，在佛的境界，能一下子的時間包含很多的法。若是不了解的人，感覺這麼久，到底是說什麼法？用很長的時間也是無法體悟。若是能覺悟，在剎那間接受一個法，就能通徹宇宙萬物的真理。
所以，我們菩薩遊戲，應該要好好體會這人間的境界，人間的法，教法，我們要用心奉持。
好吧！總而言之，學佛，真正要時時多用心。甚深微妙的法，也就要用歡喜無束縛的心，好好當作是遊戲，如此就很快樂。學法是要學得法喜充滿，不要學得滿心煩惱。請大家要時時多用心。
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