20200226《靜思妙蓮華》懈怠貪著當警惕(第177集)（法華經·序品第一)
⊙人間何來苦難多，唯因一念起貪婪，追逐名利求無度，未圓覺前習氣多。
⊙「供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記。」《法華經 序品第一》
⊙「最後天中天，號曰然燈佛。」《法華經 序品第一》
⊙「天中天」，佛之尊號。天為人所尊，佛更為天之所尊，故曰天中天。
⊙「諸仙之導師，度脫無量眾。」《法華經 序品第一》
⊙「諸仙」為印度四姓之一，是奉事大梵天王，而修淨行的種族。
⊙「導師」，引導大眾進入佛覺道者，是佛菩薩的通稱。
⊙「是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利。」《法華經 序品第一》
⊙夫懈怠者眾行之累。居家懈怠者，則衣食不富，產業不振。出家懈怠，則不能出離生死之苦。
⊙貪著利養，多求而無厭叫做「貪」，貪心很堅固叫做「著」。出家之人多貪利養，惟思口體之利養，不以勤苦為勞，不能流通佛教，是為法末時之穢行也。
【證嚴上人開示】
「人間何來苦難多，唯因一念起貪婪；追求名利求無度，未圓覺前習氣多。」
人間何來苦難多
唯因一念起貪婪
追求名利求無度
未圓覺前習氣多
也就是告訴大家，為什麼人間怎麼這麼多苦難呢？就是因為一念起貪婪。這個貪婪的心，有人就是貪享受，事情該做的不想做；有的人是庸庸碌碌，就光是忙，忙什麼？在追逐名、利。
還未圓覺之前，哪怕是在修行，無論是小乘、中乘，或者是已經發菩薩心。「你很發心。」「這個人很有願力。」但是，這個菩薩心與願力，若是一念的貪婪起，願力與心，願就會消退，心就沒了。
這就是未圓覺以前，無論是聲聞，就是平時聽法聽很多，時間是很長，都是在聽法叫做修行；不過，法聽得是多，但沒有入心，聽不進去。
或者是一邊聽法，內心就在做批判，這(樣)法根本就沒有入心。看起來好像在修行，有在聽，聲音有聽到，卻是內心沒有接受，這種的聲有聽，但是沒有入心，這種人也很容易起貪婪的心。雖然是「知道」，卻是道理沒有透徹。
所以會常想，哎呀！人間何來苦難多？到底這些苦難是如何造成？追因究柢，就是在一念的貪而已。
其實聖人就是，真正用心在聽聞佛法，真正以智慧來體會，人間四季輪迴，或者是看到人間無常變化，起了慚愧心，還要再去追求人間，更透徹的真理，真正修行、自覺，也是因緣到了，能夠利益他人。像這樣發菩薩心、行菩薩道的人，但是還未到圓滿覺悟以前，也很容易犯貪、愛。
下面我們看《法華經》經文中，前面我們就說過了，現在在妙光菩薩的弟子中，同樣也有這樣的弟子，卻也是在我們前面所提起的，「供養諸佛(已)，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記」。
供養諸佛已
隨順行大道
相繼得成佛
轉次而授記
《法華經 序品第一》
到了「最後天中天」。就是說在八王子也好，這些人都一定在妙光菩薩，繼承日月燈明佛滅度後，如此一直培養、教育，這一群人很用心在入佛法藏，同樣會「轉次得授記」，一直到「最後天中天，號曰然燈佛。」
最後天中天
號曰然燈佛
《法華經 序品第一》
「天中天」，那就是佛之尊稱，也就是說天人也是很恭敬，不只是人間恭敬，是連天都恭敬，所以是天與人間所尊敬的，稱為「天中天」。
天中天
佛之尊號
天為人所尊
佛更為天之所尊
故曰天中天
佛就是三界之父，也是人天導師、眾生之父，這就是大家所最尊、恭敬，稱為「天中天」，從人間到天堂所最尊重的。不只是「天中天」，是人間、天人所尊重，也是「諸仙之導師，度脫無量眾」。
諸仙之導師
度脫無量眾
《法華經 序品第一》
這個「諸仙」，也就是印度四姓之一，應該就是婆羅門。
諸仙
為印度四姓之一
是奉事大梵天王
而修淨行的種族
他們認為他們是，大梵天王的子孫，所以在這四姓階級，他們是排在最上層。這是印度佛陀出生那個時代，社會的形態，婆羅門這種的種族，是在這印度是最被尊重，所以，他們自己也是很驕傲。
所以佛既然是成佛了、超越了，「諸仙」就是婆羅門，是婆羅門教，也很多人都是來皈依佛，所以佛在婆羅門教中，也是能引導婆羅門。這種真的很驕傲，卻也是承認佛陀的教法，若是很單純的婆羅門種族的人，他對佛陀的教法也是信受奉行，所以叫做「諸仙之導師，度脫無量眾」。
「導師」就是引導大眾進入佛覺道者，這叫做「導師」。
導師
引導大眾
進入佛覺道者
是佛菩薩的通稱
我們平時世間的教育，學生除了老師以外，也有導師，導師就是在引導學生正確方向。我們修行者同樣，同樣我們要知道方向在哪裡，隨著導師正確的方向走，就不會偏差。
導師就是覺悟的人，不只是自覺、覺他，還是全都覺行圓滿，悲智雙運的大覺者，是佛、是菩薩的通稱。佛能夠稱為導師，菩薩也能稱為導師，就是人間的典範。凡是能夠做人的典範，就能夠堪稱為「導師」。
所以這是妙光法師，在這道場裡有這樣，從即將接受授記的這群弟子中，還是由妙光法師引導，還是妙光法師在為他們在講，《法華經》，要如何力行這條菩薩道，菩薩的道路要走得很定，方向要很準。
是妙光法師
時有一弟子
心常懷懈怠
貪著於名利
《法華經 序品第一》
那當中八百弟子中，其中有一位弟子，雖然也是在行菩薩道，可是他的心也是很懈怠，還有這個懈怠的習氣，貪著於名利。這種懈怠自然貪著的心，就會生起。
什麼叫做懈怠？既在修行，為何心會常懷懈怠？意思就是說，懈怠者是眾行之累。在修行若有懈怠，對自己也是一種拖累，不是在群眾中被人棄厭，其實對自己修行，也是一種的拖累。
夫懈怠者
眾行之累
居家懈怠者
則衣食不富
產業不振
出家懈怠
則不能出離
生死之苦
不只是修行者，有這個懈怠的心，會拖累自己，還有在家人也有懈怠。在家人的懈怠就是不做事，很懶惰，不肯認真負責家計，不肯負起家庭責任，所以家庭就無法振興起來。這就是在家人若是懈怠，就會敗家，家產就會散開，事業就是一蹶不振，這就是懈怠的在家人。
若是出家，出家也有懈怠的，既想要修行，在群眾中就是一種逃避世俗，要打拼、要認真、要承擔家業，就是為了逃避，所以就說去出家比較清閒。很多人都說出家比較清閒。
有的出家，我做個幾年，我就已經能叫做長老，我要能夠享受，年輕的人去做；或者展現自己，已經是老資格、老修行，什麼都不必做。可要知道，《水懺》不好誦！
過去也有這樣的叢林，大家在工作，分工、分執事。有一位老修行者，他雖然是年紀大了，不過他很發心，山上修行，若沒有水就要去挑，挑水就要輪職務。這位老修行者就說：我也要輪。所以這位老修行者願意供養這個叢林中大家發心修行的人。能與人結最大的緣，就是供應水，所以他挑水，這個職務他不願意退下來，就是一直要去挑。
有一天，看到一群修行者，而且都是比較年輕的，大家在洗衣服，用水，就是沒有節度。他這位老修行者，一天來來回回，山下山上不知要走幾次，也會累，但是他甘願，卻是看到這些人在用水，沒有節制，他不捨，第一不捨水的浪費，第二不捨這些修行者的心，沒有修，不會疼惜天地萬物，就是還未自覺，一直在浪費自己的性命；沒有去體諒別人，挑水的辛苦，這就是沒有覺他，如此不斷地用、浪費。
所以這位老修行者，他就一句話說：「各位同修，你們要知道，《水懺》是很難誦！」輕輕一句話，但是意含著對修行者的警惕。修行者不就是為求自覺來修行入叢林嗎？
你做得這麼辛苦，不用怕，責任我幫你分擔，事情我幫你一起做。這叫做「無畏施」。
還有「法施」，你若不懂，我教你。你看，這才是真正在叢林中發心修行的人，同修同做，應該要這樣。出家若再懈怠，就不能出離生死之苦了。
我們修行就是為了要出離生死。生死，前面說過，「分段生死」，還有「變易生死」。「分段生死」是大自然的法則，「變易生死」是我們的心，這個心念起落。這都是我們應該要很注意，不可常懷懈怠。
在過去修行者的群眾中，都有這樣的人，何況現在。這種懈怠的人總是貪著利養，想要求一個清閒，在人群中，若是時間到就去吃飯，晚了就休息，起來就是享受別人所做的現成，像這樣都叫做懈怠。貪著利養之人，所以，多求無厭叫做「貪」，貪心堅固叫做「著」。
貪著利養
多求而無厭叫做貪
貪心很堅固叫做著
出家之人
多貪利養
惟思口體之利養
不以勤苦為勞
不能流通佛教
是為
法末時之穢行也
這「利養」，名、利，出家所以在家人就是要恭敬、尊重出家人，若是這樣的出家，真正是一位最可憐的人。
我們就是要做一位，真正是為可憐人做導師，我們要做他們的典範，我們要來引導他們。出家乃大丈夫事，出家乃就是要為眾生所依靠，做眾生典範，怎麼會淪落到懈怠、貪著名利的地步，這樣是不是很可憐呢！
總而言之，修行，我們要好好精進，在日常生活中，我們要好好精進，在我們的心念中，我們要時時警惕。所以要多用心。
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