20200226《靜思妙蓮華》精進修行心勿放逸(第178集)（法華經·序品第一)
⊙貪著利養，不以勤苦為耐勞，不能流通佛教，是為法末時之穢行也。
⊙「是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多遊族姓家。」《法華經 序品第一》
⊙謂人禮佛但為修行名譽，詐現威儀，而實無慇重之心，唯馳求外境，是為求名禮。
⊙「棄捨所習誦，廢忘不通利，以是因緣故，號之為求名。」《法華經 序品第一》
⊙「亦行眾善業，得見無數佛，供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜。」《法華經 序品第一》
【證嚴上人開示】
我們修行絕對要謹記，不可貪著於名利，或者是懈怠，這全都是我們修行者最忌諱，絕對不可有這種的心態與行為。我們若是有貪著名利，心生懈怠，那就是「不以勤苦為耐勞」。
修行者本來就是要勤，就要堪得受苦磨，要學會耐勞，假如我們不以勤苦為耐勞，這樣要如何能修行呢？修行者若不勤苦、耐勞，用心修學，那就不能流通佛所教法。
佛陀對我們的教法，就是要我們懂得精進，了解人生本來就是苦，苦的源頭就是因為「集」，集種種煩惱的因緣，所以我們必定，要用心、殷勤來追求，所以要修行於道，才能滅除苦難。我們若不知道人生的苦，不知道苦的源頭，不會想要去滅除我們的苦難，那這樣我們為什麼要修行呢？所以，修行總之就要，以佛陀所教法的道路去實行，不只是自行，我們還要教人行。
我們要自行、教人行，我們必定要以身作則，身體力行，如此才能將佛陀所教法的精神，將它弘揚出去。
假使我們若是怕苦，那就不必修行了。修行就要不怕苦，才能做為修行者的典範，否則，我們要如何流通佛法？我們要如何能將佛陀的教法來宣揚？所以我們必定修行，就開始要立大願，絕對不能有貪著，或者是懈怠的心。若是有懈怠、有貪著，那就是為末法，這法末時的污行。
佛法從佛陀的時代，二千多年前，慢慢從正法經過了像法，像法慢慢到現在來，就已經末法了，因為佛法在人的心中，一直形態消失。所以，佛法要能繼續留傳下去，就要看我們修行者——僧團，還有在家居士，是不是能夠守教奉行嗎？我們若能守教奉行，那就是佛的正法，還留存在世。若是正法不在心中，只是在像法，只是這樣也不是正法，最重要的，我們要將佛所教法，身體力行。
末法(時期)，不只是正法不見，連像、佛像，有佛像的地方，我們也不願去禮拜；不只是不信佛，還毀謗佛法；不只是毀謗佛法，還毀壞佛像。這就是佛教一直到末法的時期，學佛者他就是懈怠，禮佛只是禮一個形態而已，心並沒有在精進；不只是心不精進，形態還放縱。像這樣就是，法末時的污穢行。這是污染了佛法，無法提倡佛法。
所以我們要很謹慎，只是在一念，一念精勤，我們自然就精進，我們若是一念懈怠，行動就貪著利養了。
貪著利養
不以勤苦為耐勞
不能流通佛教
是為法末時
之穢行也
請大家要時時自我警惕。我們前面所讀過的經文，「是妙光菩薩，時有一弟子」，就是多懈怠，貪著於名利。這是前面所說過的。
是妙光法師
時有一弟子
心常懷懈怠
貪著於名利
求名利無厭
多遊族性家
《法華經 序品第一》
那麼我們現在再說，「求名利無厭，多遊族性家。」妙光菩薩，他在日月燈明佛的時代，他的弟子中，全部就是在等待授記。但是，即將前後授記的人，不是在一時，就是要很長久的時間，陸陸續續，哪一位是最精進、最殷勤、心最清淨無污染，如此前後授記，那就是作佛了。
在這八百弟子中，也是即將能夠授記的人，也有在修行中，還有習氣未了。其中，有一位求名菩薩，求名利、懈怠。這就是要警惕我們，在妙光菩薩的弟子中，都有如此能，前後被授記的弟子中，都還有這樣習氣的人，這就是在警惕我們，我們到底是不是有這樣的習氣呢？
我們若是有求名、求利，求名、求利無厭足，全都是遊走在族姓(家)，去追求、去奉承，若是有錢、有名、有利的人，就是這樣不斷去奉承，這種的修行是污穢佛法。
修行，不是經常說過，我們要「慈悲等觀」，我們修慈悲行就要平等。眾生皆有佛性，只是眾生，隨著過去所做的業，善惡業。過去所做，多做一些善業，這輩子就遇到福報，有名、有利；過去若結不好的緣，造了不好的業，這輩子那就是遇事不得意，做起事情，事事不得意。其實，這樣的人是否就沒有成佛的機會呢？佛陀說絕對有，因為人人本具佛性。
我們看看我們慈濟人，人間菩薩，我們常常在，(新聞)畫面上看到，若是去訪視，有人報個案來，人間的菩薩要趕緊去。看到那個家庭的骯髒，看到老、病、苦、殘廢，絕對不怕這個家庭是骯髒的，不怕這個人是有病的，伸出雙手去擁抱他，去幫他擦、幫他清、幫他洗。看，這叫做人間菩薩。
行菩薩道就要具足慈悲、平等的觀念，不應該光是在求名利，光是奉承，奉承著有名、有利、有錢、有勢(的人)，不可以這樣。我們一定要將愛擴大，擴大愛鋪覺道，我們要自己行在菩薩道中，同時要牽引人人，入菩薩道去。
所以，我們必定要知道，不可有貪著名利，或者是對族姓(家)，就是有錢、有名、有勢、有力的人，我們就有特別的心。我們應該眾生平等。假使我們若沒有眾生平等，我們若懈怠、貪著，我們很快就沉迷，沉沒於愛欲大海，又再迷惑於名利大山。
謂人禮佛
但為修行名譽
詐現威儀
而實無慇重之心
唯馳求外境
是為求名禮
同樣的道理，就像我們求學佛法，有的人要求學佛法，他就是沒有用這種道理去求。他就是，我禮佛、拜佛，要讓人知道我是拜佛的人，拜佛的人都很善良。所以，要讓人知道我很有善心，我學佛法，所以我在拜佛。
人，這樣的人在禮佛，單為修行的名譽，光為一個名譽在修行，內心根本沒有在修行。這只是在一個外形的修行，「詐現威儀」，讓人看起來感覺，這修行人風度很好。在人面前好像拜佛、禮佛、修學佛法，名譽很好，在人面前現出了，學佛的威儀，只是這樣而已。其實，內心沒有慇重的心，沒有殷勤，沒有自重。
我們自己是修行者，我們要尊重自己，不可不尊重自己。何謂「尊重」？自愛。我們要愛惜我們自己。我們修學佛法要有，莊重之心，不只是外表、人前。在人面前裝得，裝出了威儀，在人背後，就是放蕩、散漫，那就不對了。我們在人前人後，都是要一樣。所以我們對佛法，要殷勤，也要尊重，尊重自己、尊重他人、尊重佛所教法。
我們若能尊重佛所教法，我們才能尊重自己；懂得尊重自己，自然我們就能夠尊重別人。所以學佛、禮佛就是用，我們最虔誠的心，來學佛、來禮佛，絕對不是一個，(為)名譽的修行者，我們是從內心虔誠來祈求佛法。
所以，不可只追求外在的境界，讓人看而已，我們要從內心。假如我們只是要做給別人看，這叫做「 求名禮」。
棄捨所習誦
廢忘不通利
以是因緣故
號之為求名
《法華經 序品第一》
所以我們若是，「求名利無厭，多遊族姓家」，如此我們就會去「棄捨所習誦」。儘管你在誦經，雖然在誦，但是心沒有「法」存在，這也叫做「棄捨所習誦」。
這種「棄捨所習誦」，只是讀誦就過去了，文字不在心。文字既然不在心，道理如何能在行呢？所以身、心都無法，這就是會沉入於大海中。所以，這種的人就是「廢忘不通利」，於經典中，就是讀過後就馬上忘記了，就「廢忘不通利」，對道理不通。
對道理若不通，對我們修行是很不利，空過人生、空過時間，只是一個名譽上的修行者，空空過，真正是不實、不利。不只是修行者不利，對於要傳承佛法，也是完全廢棄。「以是因緣故」，我們要很了解，「號之為求名」，這樣的人叫做求名。
求名菩薩，就是在八百弟子中，這妙光法師在教導的弟子，雖然列入於八百位其中之一，這位菩薩，就是求菩薩道的人，還有這樣的習氣，所以人家稱他為求名。
求名就放蕩，「亦行眾善業」，幸好他還是有行眾善業，「得見無數佛」，有這樣的因緣，所以他能見到很多的佛。
亦行眾善業
得見無數佛
供養於諸佛
隨順行大道
具六波羅蜜
《法華經 序品第一》
所以說來，我們常常看到，這樣的修行者很散漫，常與有名、有利的人，走在一起，去討好這種有錢、有勢、有名、有利的人，都不曾想過，我們學佛四無量心，慈、悲、喜、捨，才是我們的真實本分，都未曾想到。所以，若是全都偏於名利，「多遊族姓家」，這叫做散漫。
可是還有這樣能認真，行眾善、結好緣，如此，他還有善根，有這個善根，因緣就不會斷。所以我們至少，我們也要與人多結好緣。常說，「未成佛前，先結好人緣」。哪怕是你的心，有懈怠、有散漫，但是你在人群中，多結善緣、多布施、多付出，如此緣，因緣還不會斷，不會讓它斷掉，不過，時間就要，多拖很長、很久，才能將佛法入心！
學佛，希望我們人人要記著，要殷勤精進，心勿放逸。時時要多用心。
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