20200228《靜思妙蓮華》虔誠聞法及時懺悔(第181集)（法華經·序品第一)
⊙把握當下，用心傾聽，萬物無時，不在說法；虔誠聞法，解佛教義，如霑法水，慧命增長。
⊙「彼佛滅度後，懈怠者汝是」《法華經 序品第一》
⊙滅見思惑，斷分段生死，言其大患永滅，亦言涅槃者。
【證嚴上人開示】
修行要把握當下，用心傾聽，萬物無時不在說法，我們要虔誠聞法，解佛教義，如霑法水，慧命增長。
把握當下
用心傾聽
萬物無時
不在說法
虔誠聞法
解佛教義
如霑法水
慧命增長
希望人人懂得疼惜時間，我們的修行、慧命，就是從把握時間來，所以要說精進。我們要聽，聽聽天下間所有萬物之聲。我們剛剛靜靜地坐著，我們有聽到外面的境界呢？雨水的聲音很有韻律，點點滴滴，這是雨露、雨水的聲音。我們在靜謐中，能知道宇宙的道理，無時不在說法，即使沒有下雨時，很靜很靜，我們能聽到大地在呼吸的聲音，這就是我們的心非常寧靜。
用心在聽，聽天地宇宙乾坤萬物都有生命，都有呼吸，這是一個活的世界，所以我們應該要能好好去體會，而且萬物無時不在說法。看看土地上，我們在出坡，看它菜種子撒下去，撒到土裡，再幾天看到地面，也已經慢慢綠綠的，菜芽也已經出來了，用心照顧，不知覺中菜已經長長了，這不就是在向我們說法。
我們的心若有在用心，與我們心的周圍境界的生命，都是息息相關。外面境界隨著春、夏、秋、冬，春茂盛，夏成長，秋就開始凋零，若是冬就在冬眠，這四季還是在向我們說法。我們要想我們自己，生、老、病、死，既生來時就是在時間裡，在成長、在長大，過去是如何長大，可能我們都沒有用心，也不知道，不知覺中就從幼而少、而青年、而中年，隨著歲月生命軀體，總是在很微細中如此轉變，我們過去都不曾注意。
現在修行，我們應該要把心收回來，好好對我們自己的軀體生命。我們要好好注意，軀體隨著時間在「老」的變化，我們的生命，也隨著時間消退這樣減少。身體老化、生命減少，我們還要留住什麼？慧命。
慧命，慧命也是隨著時間增長，要如何能增長慧命？那就是用心聞法，要把握當下。現在在聽法，現在就要把握好現在。每一句話隨著「秒」，「秒」是極秒、飛秒、微秒，「極」就是極短的時間，「飛」就是這樣就飛過去，「微」就是非常微細，這樣的時間，那麼短暫，我們要好好把握。
把握，要在我們用心。用心來聽，每一句話我們若用心聽，法，從說的語言中含藏那個法，你用心，在語言中含藏著的法，你用心，法就吸收在你內心了。所以，要把握當下，用心傾聽。甚至離開現在在聽法的時間、日常的生活面對的環境，萬物無時不在說法。
我們的心對著一切，對人、對事、對物，我們要用感恩心。因為無論是人、事、物，無一時不在對我們教育，所以萬物無時不在說法。請大家真正要用虔誠聞法，才能解佛的教義。
不只是現在，你們在這裡坐、我在這裡說，這樣才叫做聽法，不只如此。我們平時要很虔誠，聽有聲、無聲，周圍的境界無時不在說法中。我們若能用虔誠的心來對待，用虔誠的心來接受，若如此，我們要了解佛的教義，就不困難了。
佛陀乃是宇宙的大覺者，他所說的法，是包含宇宙萬物真理。所以我們學佛，時間是這樣一直過去，我們的生命是這樣一直縮短，所以我們的慧命，應該要在這個時間，任何一個時間都要成長慧命。
就像是大地萬物在接受雨，雨露來潤濕大地，大地能夠來養成萬物。同樣的道理，所以如霑法水，慧命增長。我們應該要時時要懂得用心。
佛經裡，前面我們也說過了，文殊菩薩在釋迦牟尼佛，將要講經的道場，那個時候，佛陀在放光現相，眉間毫光如此發散出去。大家心有懷疑，所以在座之中，彌勒菩薩請文殊菩薩，來解釋佛陀今天的法會，將要說法的這個大會中，佛陀怎麼與過去不同？入定這麼久，這個形態光明瑞相，這到底是何原因？
文殊菩薩接受彌勒菩薩的請問，所以他來分析、回顧，過去日月燈明佛的時代。不是一尊佛而已，經過了二萬佛，同一個名叫做日月燈明佛。二萬佛，最後那一尊佛，有八王子隨佛出家。這前面就已經向大家分析過了。
應該文殊菩薩在敘述過去，是要告訴我們當場的人，我們人人本具佛性，人人都是生生世世，同一個佛性、同一個名稱，那就是我們的本性清淨無染，我們的本性，那就是佛性。
甚至人人在凡夫的時代，總是有八識，過去常常告訴大家，我們清淨佛性，還有第九識(阿摩羅識)。第九識，才是我們清淨無染的佛性。所以從這個清淨無染的佛性，只是一念妄動產生了八識，這八識就經過了貪、瞋、癡，從外面去緣境，不斷去受污染。所以這當中，我們若能有人來引導我們，知道我們人人本具佛性，八識開始就要修。
凡夫緣著外面的六塵境，這個六識去收來的，污染我們的思考(第七識)，我們的思考，就會發出了貪、瞋、癡，要去爭取等等，開始身體就去動作、開始去造業，造了很多很多的業，所以回收回來到第八識。這是凡夫。
但是佛性顯現，開始就要發心要修行，就像日月燈明佛，放下王位開始出家，這叫做「展現佛性」。我們的佛性展現出來了，開始我們知道要修行，知道要修行就要八識共同修行，所以八王子應該是比喻八識。所以「彼佛滅度後，懈怠者汝是」。
彼佛滅度後
懈怠者汝是
《法華經 序品第一》
「彼佛滅度」，「滅」就是滅「見思惑」。我們日常生活，在外面追逐的境界都是妄想，都是虛妄的境界，求不可得。為了這些求不可得的事情，在起煩惱，所以思想就很複雜，這是凡夫「夢妄思想念」。彼佛已經滅了，將它滅除，已經沒有那些夢妄思想，都沒有了。既然沒有那些夢妄思想，那自然「惑」就沒有了。所以「滅」，那就是滅「見思惑」。
而且「度」，「度」就是斷，我們度了我們「分段生死」，甚至還要斷「變易生死」。「分段生死」，是我們一段一段的人生，輪迴六道中。「變易生死」是在我們的內心裡。我們若是發心、要發大心，發拯救眾生的菩薩心。若是心還未很定，儘管你已經是發菩薩心，「發心容易，恆心難」，為何會恆心難？因為心還在那裡在生滅。這種變易生滅，那就是在「變易生死」裡。
所以我們滅度就是表示那尊佛，已經所有的見思惑都斷除了，甚至「分段生死」，也都沒有了，「變易生死」也完全乾淨了。那應該就是回歸到第九識，就是佛性，不生不滅，這就是佛性。
來人間度眾生，就是不忍世間眾生苦，所以倒駕慈航。他不是因為因緣果報來人間，不是。(他)已經脫離了因緣果報，應該就是回歸清淨的本性，不生不滅，這就是大患永滅。
所說的「滅度」，是所有的大患，我們的「分段生死」、「變易生死」全都滅了，我們的八識不再在外面緣這個境界，這個第八識，還藏著那麼多的業識，已經都沒有了，所以他稱為滅度，也是叫做涅槃。涅槃，就是滅度的意思。
滅見思惑
斷分段生死
言其大患永滅
亦言涅槃者
「彼佛滅度(後)，懈怠者汝是。」文殊菩薩回歸到釋迦佛的道場，因為是彌勒菩薩在問他，所以他引述了無量劫以前，日月燈明佛的故事，現在回歸在這現實，釋迦佛的道場中，他回答的就是彌勒菩薩，那個懈怠者就是你，彌勒菩薩。
因為彌勒菩薩就是當來成佛，所以這麼想來，那就是所說的「你」，我們大家自己要反省，說不定我們人人，也是在釋迦佛的道場中。文殊菩薩的智慧，他所指的彌勒菩薩「你」，同時他含意，含意就是在當時的道場，聽法者是，就是「你」，你也是經過這樣的懈怠，貪著在名利，「多遊族姓家」，說不定是你。
所以我們人人聽法，這叫做傾聽，好好聽。別人在說別人的錯，我們自己要趕緊反省，我有錯嗎？我是不是也就是那一位懈怠者？這就是要及時懺悔。所以我們人人要時時用心，要記住，把握當下用心傾聽，萬物無時，不在說法；虔誠聞法，解佛教義，如霑法水，慧命增長。請大家時時要多用心。
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