20200228《靜思妙蓮華》身心精進福慧雙具(第182集)（法華經·序品第一)
⊙身心懶惰，於諸道業不能精進修習，因而惱亂，是名「懈怠隨煩惱」。
⊙「彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。」《法華經 序品第一》
⊙「妙光法師者，今則我身是。我見燈明佛，本光瑞如此」。《法華經 序品第一》
⊙文殊菩薩往昔在日月燈明佛所，稱為妙光法師，有八百之弟子，弘通法華。
⊙菩薩修行一切功德行願，作大法師，善能守護如來法藏。
⊙能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂。
【證嚴上人開示】
學佛，我們既得人身，又是聞佛法，我們今身不度待何生？好不容易能在六道輪迴茫茫中，在今生此世能得遇佛法。我們這個身體若沒有好好利用現在，身是載道器，我們這個身體能從佛陀所說法，利用我們的身，好好將佛法聽入心、行入法，法在行中；若沒有利用這個身體，要等待何生？我們要知道六道輪迴，這個身體「一失人身，萬劫難再」，佛經中處處都是如此警惕我們——要得人身是不容易。
假使在人間修天福，生天堂沒有佛法，福享盡還是同樣要再墮入人間。在人間迷失又要再造諸多業，未來的業又要生到哪一道去呢？人生是無常，天壽雖然很長，但是也有窮盡之時。何況人生壽命苦短！
大家常常在聽，我常常在說，四天王天的一日，是人壽已經五十年了。忉利天的一日，人壽是一百年。天壽雖長也是同樣，有窮盡的時候。所以我們現在此身已經得到了，佛法也已經聽到了，我們不可偏差。
邪道旁教，邪教若是入心，要掙脫、要脫離就很難了，若要離開好像心很惶恐，心定不下來。常常說，我們要「戒定慧」，要持戒，要正思、正見、正念，不可有一點起心動念，所以我們人人，要好好顧好這念心。
所以我們修行一定要精進，我們若能心很定、行端正，能這樣我們就會精進，就不會懈怠。我們這輩子若是身心懈怠，那就是於諸道業，不能精進修習，就沒辦法了，心已經散了。儘管你有因緣接受了佛法，卻是因為一念心散掉了，懶惰掉了，在佛道上不願意「精」。「精」就是要很純，不可有雜念，這叫做「精」。既要修行就要一心一志。「進」，進就是不退，一心一志向前前進，這是修習正法。
又假使不能精進修習，就會很快引入惱亂，自己的心來惱亂自己，除了惱亂自己也是惱亂他人，這樣叫做「懈怠隨煩惱」。
身心懶惰
於諸道業
不能精進修習
因而惱亂
是名懈怠隨煩惱
就是因為懈怠、墮落，所有的煩惱就是纏在我們的身、纏在我們的周圍惱亂等等，這實在是很可怕。這煩惱會隨著業來擾亂我們的心。
各位菩薩，既修行，是一個很難得，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。「無上甚深微妙法」，在我們面前，為什麼我們的心不專，如此來擾亂自己呢？所以大家要好好提高警覺。
這幾天都一直在說，「懈怠者汝是」，這是文殊師利菩薩與彌勒菩薩互相在對答，那就是在警惕我們，這樣也用了很長的時間，繞了一大圈，回過頭來還不是直接說「懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。」
彼佛滅度後
懈怠者汝是
妙光法師者
今則我身是
《法華經 序品第一》
那尊佛滅度後，在八百弟子中，其中那位懈怠者就是你。八百弟子應該就是比喻，我們「八正道法」。我們在「八正道法」中，我們若是一念偏差，如此很快煩惱就會入我們的心。
「八王子」應該在比喻，是我們人人的「八識」。八識田中含藏了「八正道法」。你「八正道法」能修得好，我們第八識中，我們就是正思、正知、正見、正行、正業、正命等等。希望我們大家要能了解，聽經要很入心。
所以，文殊菩薩就是直指「懈怠者汝是」。說不定在說的就是當場，在《法華經》那個法會上所說的，人人也是有過這樣的懈怠。說不定拉近一點，就是我們現在大家，你們和我曾經有過，也是迷茫、懈怠過。
所以「妙光法師者，今則我身是。我見燈明佛，本光瑞如此」。
妙光法師者
今則我身是
我見燈明佛
本光瑞如此
《法華經 序品第一》
文殊菩薩說妙光法師就是我，而這個我又是誰呢？我們自己也要知道「自性三寶」，佛性本具。我們人人還是具有佛性，人人同樣，發一念心，還是我們能精進，即身即是佛性。所以我們應該要好好把握，我們也能成為文殊菩薩，佛性中人人本具，有這條菩薩道路的智慧，法就是如此簡單。
所以在經文中，所說的文殊菩薩，回歸於釋迦佛的道場就說：「我過去看到的日月燈明佛，那時也是將要說《法華經》，所以那個道場，從佛的身光發散出去，那個光、那個瑞氣與現在一樣。
我們現在再來了解文殊。「文殊菩薩往昔就是在日月燈明那個時候，名稱叫做妙光法師。有八百弟子，弘通《法華經》。
文殊菩薩往昔
在日月燈明佛所
稱為妙光法師
有八百之弟子
弘通法華
一直在說二萬日月燈明佛。這二萬位的日月燈明佛，我就一直在想，同一尊佛？還是這二萬(位)？每一尊佛是一世，那麼，有二萬世前間(陸續)成佛，二萬世時間要多長！很長的時間，無法去計量。二萬的佛數字很大，這要用什麼來解釋？應該是在比喻福、慧。
福不是一生一世能造出來。常常說，佛是三大阿僧祇劫修行才能成。為什麼要用那麼長的時間？時間愈長，事情做愈多，所遇到的人愈多，結好緣。在很多生、很多世，生生世世在行菩薩道，生生世世行菩薩道，與眾生結好緣。這種菩薩與眾生的好因緣，一直到最後，因緣圓滿了，自覺、覺他，一切圓滿了，這樣叫做成佛。
所以二萬的數字，我們若用福慧來解釋，要用很長的時間，修無量福、無量慧，無數量的福慧結合起來，這樣成佛了。所以在過去的二萬日月燈明佛，就是表示現在的釋迦牟尼佛，就像這樣，有那麼多的福慧，量具足，福慧具足。
所在化度的方法，無不都是用「八正道」，所以八百弟子比喻八正道。特別這八王子，也將它比喻為八識。所以我們大家，在這麼長久的時間來解釋，若能這樣想就回歸了，回歸回來就是釋迦佛，開始要說《法華經》，那個道場的形象，就已經能再回來了。
所以八百之弟子，弘通《法華經》。過去的二萬日月燈明佛，最後也是說《法華經》。二萬日月燈明佛滅度之後，妙光菩薩接下來，還是用《法華經》，來教化八百弟子與八王子。這《妙法蓮華經》是「佛佛道同」。
所以，菩薩修一切功德行願，作大法師。菩薩，我們都稱為文殊菩薩，但是在這之中又是說妙光法師，也稱為妙光菩薩。其實菩薩是修一切的福慧，最重要的就是要教化眾生，所以叫作大法師。大法師就是功德行願。功德要不斷累積、不斷累積，在累積這個功德，是一定要身體力行，沒有身體力行，就不能成就一切的功德，所以功德就是要在行中，要勤、要精進，所以是功德行願。
菩薩修行
一切功德行願
作大法師
善能守護如來法藏
功德是我們在修行，行願是你發心要落實，發願要行動，這樣才叫做行願，這樣才能堪稱作大法師。「善能守護如來法藏」，要作一位大法師，就是要懂得守護如來的法藏。如來的法藏是真實理，無偏、無邪，完全是很純真、乾淨的法，所以這是如來的法藏。
「能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂」。
能與大眾
而演說法
令諸眾生
得大安樂
不只是知道，能守護住，還能應用，將這個法如何用得隨機逗教，逗有緣的眾生，他就能接受法，緣若不夠，法也無法施行。
剛才說「二萬」代表福慧雙具，用很長久的時間，不斷累積、不斷結眾生緣。這也就是要與眾生有緣，就要長時間來守護，這就是智慧，智慧守護。守護智慧、運用智慧，能與大眾演說，那這就是福。所以有福與眾生結盡很多的好緣，眾生能接受，所以「能與大眾而演說法」，所以「令諸眾生得大安樂」。若能啟機、受教，自然就心安快樂。
常常說「福從做中得歡喜，慧從善解得自在」。真正能接受到這個法，很甘願去付出，每天都是很歡喜，沒有煩惱、沒有懈怠。煩惱隨著懈怠，懈怠伴隨著煩惱，如此不斷墮落。法若能接受，自然就是這樣付出，行大願，這樣在做，這樣在付出。
這就是我們的心，如何能解悟佛的道理？那就是心要專，專就是善，自然心專善念生，那就是善解，能解佛妙法的真實義。「我今見聞得受持，願解如來真實義」，這就是善解。我們要好好來接受佛的教法，好好專心來解佛的真實義，所以這樣就能得大安樂。
各位菩薩，真正一念心能讓我們成佛，一念心也是很容易入魔道，所以修行，正、邪？我們要很用心守護好。「善能守護如來藏」，是多麼重要。「能與大眾演說法」，真真正正我們要心正、行正，將我們所感受的法與大家分享，這樣讓大家能得安樂。所以，大家要用心，受持這真實微妙法。請大家多用心。
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