20200312《靜思妙蓮華》知見波羅密(第199集)（法華經·方便品第二)
⊙佛心慈憫，悲智雙運；菩薩為伴，善巧方便；入群施教，濟度沉淪；人間頑愚，耽慾難拔。
⊙「廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」《法華經 方便品第二》
⊙「所以者何，如來方便，知見波羅密，皆已具足。」《法華經 方便品第二》
⊙就意識云「知」，就眼識曰「見」。又推理名「見」，覺了云「知見」。
⊙了知一切諸法邪正之見，皆從意識而生，即得知見一切法度彼岸也。
⊙波羅密：度彼岸。行者乘大行之船，由生死苦惱的此岸度至涅槃安樂之彼岸，即是到彼岸。
【證嚴上人開示】
「佛心慈憫，悲智雙運；菩薩為伴，善巧方便；入群施教，濟度沉淪；人間頑愚，耽欲難拔。」
佛心慈憫
悲智雙運
菩薩為伴
善巧方便
入群施教
濟度沉淪
人間頑愚
耽欲難拔
實在是感覺到佛陀的慈悲，還有諸佛、諸菩薩，還是與佛為伴，來人間悲智雙運，就是要來度眾生。但是眾生就是頑愚，耽著於欲念裡，總是很難救拔他。所以諸佛、菩薩辛苦！來來回回於人間，不知道何時才有辦法，眾生能夠很快聞法、接受？這實在是很令人擔心！
所以，佛陀永遠都是這樣的慈悲，無始以來，也沒有盡頭，永遠永遠，無始無終，就是那一念心——悲憫之心。時時倒駕慈航，在娑婆世界、人間中，用慈悲的心，運用他的智慧來教化。既然我們來到這個人間，我們現在就要好好來聽佛、菩薩，他現相施設方便，權巧教育。
所以，常不輕菩薩就將每個人當作佛，我們應該也是要這樣。在我們大家的周圍，我們要把每個人當作，我們生命中的佛——活佛。不論他現什麼樣的相，用什麼樣的言教，是好聽的，是不好聽的，是好看的臉色，是不好看的臉色，或者是順從我們的人，或者是與我們唱反調的人等等，我們要感恩他。
「菩薩為伴」，這都是來我們的身邊，教育我們的人，他用種種善巧方便在教育我們，所以我們要感恩。若能如此，我們來的這一輩子，我們就能夠，業漸漸地消，不好的緣結束。
每一個人給我們惡的緣，我們用好的去回報。若如此就如一桶濁水，這桶濁水，我們現在知道水是髒的，不能用了，所以我們要趕緊加清水進去，濁水讓它一直流掉，濁水若流久了，清水就漸漸清了。
所以我們的業，我們與人人在過去，都結了善、惡業。是善業嗎？他用正面的方式來教育我們、來開導我們、來誘導我們，讓我們能向一條好的道路走。這是我們過去與他累積了，是好的(緣)，是清的水。這好的法，「法譬如水」，向我們說的都是施教、正面的。
若是現不好的相，我們就要自我警惕——感恩啊！這也是一個法，要讓我不要犯了，「諸惡莫作，眾善奉行」。不只是莫作，這個惡已生，趕緊將它斷除，不要再繼續與他結惡因，或者是又再與他結下惡緣，不可以。惡生速斷，若是未生時，惡未生時，我們就要提高警覺，不要惹到惡的又再來。所以「已生惡令速斷，未生惡令不生」，避開了惡因、惡緣。
我們就要趕緊想，這種惡因緣現前，這是「善巧方便」，要讓我們磨練我們的心，提高警覺。若是「已生善令增長」，是好的因緣，善知識、好友，我們要好好把握。若是有好人，緣未成熟，我們就要用，很珍貴、好樂的心，能找到這種好緣，來讓我們有好的方法，這就是「未生善令速生」。
所以，我們的日常生活中，在事、在物等等，都含藏著道理在。所以人、事、物、理，我們都要在日常生活中，如何在人與人之間、做事當中，我們能在這之中會遇到真理。這也就是我們日常行在法中，無不都是向我們說法。天地萬物都是在向我們說法，這就是「善巧方便」；「菩薩為伴，善巧方便」。
入群，入人群中，我們要知道，每一個人都是菩薩。他入於人群中，為我們施教，所以我們的心要因為周圍的環境，讓我們增長智慧，不要受到周圍的環境，反過來將我們拉沉下去，我們要時時提高警覺。
「人間頑愚」，我們若看到我們的同修者，知道這個人如何跟他說，就是很固執。前面我們不就是說，佛陀來人間就是「廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」
廣演言教
無數方便
引導眾生
令離諸著
《法華經 方便品第二》
這就是佛、菩薩來教導我們眾生，用種種的方便，使我們能離開執著。凡夫的執著，小乘根機的執著，這都是在凡夫與已修行者，還有執著，這種的執著，也就是頑愚。佛陀要讓我們開這麼大的門，我們偏偏就是要在門縫裡，在那裡穿不過去。
門已經是大敞開的門了，我們應該要從大門進入。所以佛陀，諸佛、菩薩來人間，就是為了要「開」，「開、示」，將心門打開，讓我們了解，宇宙天地萬物的道理，何況人與人之間，事、物，我們應該更加了解了。
只是，我們凡夫真的是頑愚，頑愚於何處呢？就是貪欲，在那念貪著欲念開始，真的是難拔，很難拔除。這就是我們要了解，聽法，我們要很用心。
接下來就說：「所以者何，如來方便，知見波羅密，皆已具足」。
所以者何
如來方便
知見波羅密
皆已具足
《法華經 方便品第二》
為何佛陀用這麼多的時間，不斷不斷來人間教育？所以，我們應該要很能體會，為什麼？無常！人生無常，什麼事情在什麼時候要發生？不知道！何況人為什麼要執著，執著那麼多呢？所以佛陀他來人間，用種種方便。
是為什麼佛陀要這樣一直用方便法，一直來教化呢？這個地方就說：「如來方便，知見波羅密，皆已具足」。世間，這個娑婆世界，堪忍，佛、菩薩都很了解，既然都了解之後，他就無畏，不怕。但是「悲憫眾生」，所以不斷來(。因為他具足了知見波羅密，他了解，知、見波羅密，全都具足。
什麼叫做「知見」？知見，「知」就是從意識，從意識能體會到，宇宙天下萬物真理。這是從他的意識深處。常常告訴大家八識，凡夫人人都具有八識。佛陀除了八識之外，超越過去，第九識，這就是清淨無染的佛性。所以，他用這種能夠了解，天下宇宙萬物的真理，這樣知道了，每樣都知道，叫做「知」。
就意識云「知」
就眼識曰「見」
又推理名「見」
覺了云「知見」
就眼識曰「見]，眼睛看到就是見。佛，佛出生於兩千五百多年前，現在的人會說：「我又沒看見。」有啊！佛陀他於兩千五百多年前，現在的歷史記載著，這是用世間傳統記錄下來的。還有，三藏十二部經，每一個朝代是如何流傳下來的，這都能夠見證。我們從這些法之中，我們能了解到佛陀的心靈意識，那一分人人本具佛性，人人都能超越煩惱、造作，藏於我們的內心，那種無論是第六識、第七識的思想，或者是藏入於我們的業識中，常常都會想到，過去是什麼什麼……。這是我們凡夫的意識。
卻是佛陀是清淨的意識，所知、所見，所以叫做意與眼的見識，所知道的、所看的，再從所看見的事情，再與大家分析，就是推事究理。現在若在說法時，就推理就事，要讓大家知道，這叫做方便，用這件事來比喻其中的道理。所以無論是用事來譬喻道理，或者是以理來說事，這都是叫做知見。
已經知見宇宙萬物真理，全都能覺悟，人生沒有一項事情，不知道、不覺悟的，全都覺悟，所以叫做知見(具足)。將這些事、物、理全都完全了解，瞭若指掌，如同指頭打開，就可以看到的東西。這叫做覺知，原本就全都知道，再看到，向大家說法，這就是知見。
「知見波羅密」，這波羅密就是，知一切諸法邪正之見。一切諸法邪正之見，我們都能了解，究竟是邪，或是正，這種邪正之見全都能了解。已經覺悟的人，絕對不會被偏差的邪法，迷惑了他，絕對不會。
我們每個人，每天、每天要做人間菩薩，就要入人群中，聽人間事，聽多了，這事與法會合，自然我們的心就能很清淨。見到別人在亂時，我們的心就是很清淨的知見，知道這是在亂時，我要用什麼方法來接近他。這也是我們學佛者開始要學的。這都是從意識所生，就是知道一切知見。
知見波羅密
了知一切諸法
邪正之見
皆從意識而生
即得知見一切法
度彼岸也
我們現在也是在學，所以「一切法度彼岸」，若是佛與菩薩的知見，他用方便法就是波羅密；波羅密之意就是「度」，從迷茫的此岸，度到清淨無染的彼岸去，所以叫做波羅密。甚至有六波羅密、十波羅密。六波羅密是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，再加上四波羅密，就是四無量心：慈、悲、喜、捨。六加四就是十，十波羅密。用這種方式來度眾生，叫做知見波羅密。
我們很了解世間事，所以用種種方法來度化，所以這波羅密，就是我們所用的方法，將他度到彼岸。但是，我們現在要學的，就是乘大行之船，就是「度」的意思；度「愛河千尺浪」，尤其是茫茫大海中，就要用工具，剛才說過六波羅密、四無量心等等，好像一艘大船般，慈航普渡，由生死苦惱的此岸，能度到涅槃安樂的彼岸去，所以叫做到彼岸，也是度彼岸，那就是叫做「波羅密」。
波羅密：度彼岸
行者乘大行之船
由生死苦惱的此岸
度至
涅槃安樂之彼岸
即是到彼岸
各位菩薩，學佛我們真的要學得正見、要正知，我們要時時用心，要學會用種種方便教法，入人群中接近眾生。這也是諸佛、菩薩的心願。所以我們既是，諸佛、菩薩的弟子，我們應該也要投入人群去付出。所以人人要時時多用心。
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