20200318《靜思妙蓮華》無量道法 勇猛精進(第208集)（法華經·方便品第二)
⊙修行乃是大丈夫事，認清方向，是非明徹，行難行道，斷難斷事，捨難捨心，證難證法。
⊙「爾時世尊欲重宣此義而說偈言：」《法華經 方便品第二》
⊙「世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。」《法華經 方便品第二》
⊙世雄：佛之異名。佛於世間人群中為聖雄，斷盡一切之煩惱。
⊙如學其道而不行猶不學也。由是事一佛，盡行一佛無量道法，事無數佛，盡行無數佛無量道法，勇猛精進。
⊙無能知佛者：佛於往昔因中累劫生世未曾離佛，以佛為師，常隨佛學，曾經百千萬億無數諸佛所，勤修道法。
【證嚴上人開示】
修行乃是大丈夫事，認清方向，是非明徹，行難行道，要斷難斷事，要捨難捨之心，要證，證難證之法。這就是我們修行 ，一定要下的決心。我們若不下決心，道難行。
修行乃是大丈夫事
認清方向是非明徹
行難行道
斷難斷事
捨難捨心
證難證法
我們既然下決心修行了，我們既然發心立願了，要行菩薩道，必定要用大丈夫的心。所以自古以來就是這麼說：「修行乃是大丈夫事，將相難為。」不是任何人想要修行，就能修行。所以我們要知道，自己尊重自己，我們已經選擇一個方向，而且是我們生命中，最正確的方向，所以「是非明徹」。
這個方向既選擇了，現在的時代，人群中很複雜。所以修行者更要守住方向，是非要清楚，這是我們修行最重要，何況是大丈夫事，我們要行難行道，要斷難斷之事。我們很多貪、瞋、癡，也是在人、事、物中，人我是非，我們要很清楚，明斷是非。是對的，我們不要怕困難；是不對的，我們要及時斷。所以要敢做、敢承擔，不對的事情，要敢立即斷除，所以，斷難斷之事。
我們要好好訓練我們這一念心，非常明確，能立即取捨。該取的，我們要負責，不該取的，我們要趕緊捨，所以捨難捨之心。我們不該取的，就不要去取著，所以我們要趕緊捨。
總而言之，無論是人、事、物難捨，我們要學能捨這念心，我們才能回歸，「性、相、體、力、造作，因、緣、果、報、本末究竟」，這就是大丈夫事，對我們修行很重要，所以一定要好好用心。
下面這一段文，上面已經長行文告一段落，接下來就是「重誦」。重複，擔心我們大家聽了法，很快就漏掉、忘記了，道理無法住在我們的心，所以在集經時，就將重要的事情再重述一次，就是用偈文來重述。
所以，「爾時世尊欲重宣此義而說偈言」。
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
《法華經 方便品第二》
要讓我們更清楚，上面的意思再次重述。五字一句，讓我們好好的要背、要誦、要記比較清楚。所以說，「世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者」。
世雄不可量
諸天及世人
一切眾生類
無能知佛者
《法華經 方便品第二》
前面我們不是說過嗎？佛陀，釋迦牟尼佛，他的知見，不是我們凡夫能了解，因為有無量無數的法。佛所說過的法，四十幾年間，用妙權、妙智，因機逗教，所以用種種方法，設權巧方便法。
來到法華會上，話頭一轉，開始就正直捨方便，開始很直接，過去四十二年間的方便法，告訴大家，那全都是權巧，現在開始要向大家說真實法，暢佛的本懷說一乘的真實法。
現在佛就要將這些，不同的根機，收攝到同一個方向，讓人人的感受都相同，所感受到的就是，佛陀最初成佛的第一句話：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來本性。」這一句。現在到最後將之收攝過來，要讓大家認清楚，自己、人人，都有這如來的本性存在。所以這是一乘實道。
但是難知難解，雖然前面說那麼長了，是不是知了？解了？知道了，理解了，不知道有在我們的心裡？是不是一路精進往前走去？我們大家自己能再反省，想一想，問自己，這段時間我有比較精進嗎？或者是精進啟動了，又是再停滯下來，有這樣嗎？「斯人飲水，冷暖自知」。
所以我們就知道，佛，就是「世雄」。世雄，佛的異名。就是說，佛是世間中、應該是人天群中的聖雄，斷盡一切煩惱。
世雄：
佛之異名
佛於世間人群中
為聖雄
斷盡一切之煩惱
前面我們也說過了，「六凡四聖」，在這十法界中是最聖者，所以稱為「雄」，就是「聖雄」，就是聖人中最聖的人，斷盡一切煩惱，就是已經斷盡了一切的煩惱了。因為我們的煩惱有無量無數，有根本的煩惱，有枝末的煩惱等等，這些煩惱，佛陀完全超越了，所以斷盡一切煩惱，所以在「六凡四聖」中，為最聖的人。
所以，「如學其道而不行猶不學。由是事一佛，盡行一佛無量道法，事無數佛，盡行無數佛無量道法，勇猛精進」。
如學其道而不行
猶不學也
由是事一佛
盡行一佛無量道法
事無數佛
盡行無數佛
無量道法
勇猛精進
我們大家知道，我們要學佛、學佛。我們學佛若沒有好好，依照佛所說法來實行，與沒有學一樣！還記得嗎？佛陀所親近的是百千萬億諸佛，每一尊佛的道法，他都是殷勤精進修行。我們過去說過。所以，假使學佛若沒有學他的道，不行他的道，與沒有學一樣。
雖然在四聖中，聲聞、緣覺、菩薩，一定要學佛的道法，若是不學，還不都是一樣在「六凡」中嗎？所以，我們開始學，我們應該要提起大丈夫之心，既然我們發願要學佛，必定要學佛的道法，行佛所行的道路。
「由是事一佛」，就是說由於你開始親近一尊佛，奉事佛的教法，這叫做「事」，就是親近、依教奉行。所以，凡是親近一尊佛，這尊佛的法，要「盡行一佛無量道法」。每一尊佛都有無量的道法，所以我們「事一佛，盡行一佛無量道法」。
「事無數佛，盡行無數佛無量道法」。因為釋迦佛所親近的，是百千萬億諸佛，每一尊佛都有無量的道法，每一尊佛的道法，他都是殷勤精進，何況無數佛，行無數佛無量的道法，這全都是在修行過程中，要勇猛精進。
所以文中又說：「一切眾生類，無能知佛者」。我們眾生類，眾生類就是在凡夫，「六凡」中，無法了解佛到底他的智慧，是多麼高、多麼廣、多麼大？無人能了解。甚至聲聞、緣覺、菩薩，連菩薩都還差一點點，何況緣覺、聲聞。
無能知佛者：
佛於往昔因中
累劫生世未曾離佛
以佛為師常隨佛學
曾經百千萬億
無數諸佛所
勤修道法
所以「無能知佛者」。「佛在往昔因中」，往昔就是無始，最近一直告訴大家，無法用數字計量出多久，也無法用數字，計量他修行親近的佛法，所以說來，是累劫，用累劫，無量無數的時間，生世未曾離佛。每一個生，每一生、每一世，都沒有離開過佛，所以生生世世不離佛。諸佛眾道法，他都是殷勤精進修行，所以，以佛為師，常隨佛學，這是所以佛陀能成佛。
這是過去，已經在百千萬億無數諸佛所，勤修道法。在很多佛所中，都是不斷在勤修佛的法。所以我們要了解，佛法得來不容易，所以叫做難行道。但是，難行能行，所以叫做修行。
佛陀在世時，如何來帶領眾生？有一天，迦葉尊者就問佛說：「佛，初始，開始的時候，修行者少，佛陀制戒也很少，開始時沒有制戒，有的話，也是少少的戒。但是，現在僧多了，佛陀漸漸將這個戒轉增起來，但是愈增加，看來守戒的人不多，隨順佛的語意，好像不多。既然這麼多人，都沒有隨順佛的語意，佛陀，還必須這樣制戒嗎？」
佛陀就回答說：「眾生命濁。」眾生的生命中愈來愈濁，濁氣愈來愈重，還有就是這結使，結使也濁。「結」就是煩惱，煩惱也很多。在這個時代，未來的劫，劫，未來的時代，愈來眾生的見解愈多，煩惱愈多，所以造成在這劫濁之中，會有很多的無常災難。所以未來的眾生，在這劫濁亂時，眾生垢重，愈來愈亂，眾生的心，愈來心的垢穢會愈來愈重，這是因為正法漸漸會轉變。
因為佛陀制戒多，履行的人少，真正在做的人，信受奉行的人沒有很多，所以因為這樣才會造成法，正法一直會走入像法，從像法就會轉入末法。這就是人的煩惱垢穢愈來愈多，所犯的業會愈來愈多。所以，犯罪惡的人多，所以制戒要愈多，這實在是很無奈的事情。所以正法一直到末法的時代，這期間更需要戒。
所以我們前面說，「修行乃是大丈夫事，將相難為」，既然這是一個大丈夫事，將相，哪怕是執政的領導者，你叫他修行，他不敢。但是我們修行者，就要有承擔天下事這個力量，所以「體、力」，在「性、相」，我們要很清楚。
因為我們了解因緣果報，我們所要追求的，是從人間末法中，回歸到如來的正本清源之處，也就是我們人人本具的佛性。所以我們的方向要認清楚，是非要明徹，我們要行難行道。佛陀這樣告訴我們，聽了，若不肯實行，與沒有聽一樣。所以大家既然修行，要修清淨行，所以希望人人時時要多用心。
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