20200320信力堅固達諸法(第211集)（法華經·方便品第二)

20200320信力堅固達諸法(第211集)（法華經·方便品第二)

⊙靜寂清澄，志玄虛漠；身輕心安，得大自在；非信難入，微妙境界。
⊙「本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已。」《法華經方便品第二》
⊙「道場得成果，我已悉知見。」《法華經方便品第二》
⊙「如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。」《法華經方便品第二》
⊙道場：佛成聖道之處，中印度摩竭陀國，尼連禪河側菩提樹下之金剛座是也。
⊙性相：相者形相，現於外可分別者相。則無為法謂性，有為法云相，而有為、無為皆有性相。
⊙「是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。」《法華經方便品第二》
⊙寂滅：寂滅為涅槃，其體寂靜，離一切相，故云寂滅。

【證嚴上人開示】
「靜寂清澄，志玄虛漠；身輕心安，得大自在；非信難入，微妙境界。」

靜寂清澄
志玄虛漠
身輕心安
得大自在
非信難入
微妙境界

這一段文就是要和大家分享，我們人多數都是在我們周圍境界裡，和周圍的境界，人事物，這樣纏著，纏不清。其實，我們人人，本具如來的本性，只是我們的煩惱、無明，纏著我們的心。我們若能心靜寂清澄，這個境界我們能通徹了解，自然那個纏住的煩惱，就完全抖擻掉，就全都丟掉了，不再有煩惱纏心，這樣自然我們就是，身輕心安得大自在。

談何容易！大家的內心應該會這樣想。是啊！談何容易！因為我們還無法將煩惱透徹，完全放下，放下了，我們就是還沒有辦法。

有了煩惱，法要能堅定信解，就沒那麼簡單。我們若無法堅定地信解，微妙的境界就無法入心，所以「非信難入、微妙境界」。所以，「靜寂清澄，志玄虛漠」，是一個非常微妙的境界，我們若不是很堅固的信，絕對無法進入這個微妙的境界。

因為我們前面就說過了，「本從無數佛，具足行諸道」，這是在佛陀修行過程的境界，所以「甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已」。

本從無數佛
具足行諸道
甚深微妙法
難見難可了
於無量億劫
行此諸道已
《法華經方便品第二》

這是那時候修行的時候，真正深入，具足行諸佛所教法的道，所以那麼深的妙法，這是修行者才能體會得到。一句話說：「斯人飲水，冷暖自知。」這也是一個很簡單的比喻，所以，修行要自己修，才能體會到。

佛陀他是講他的經驗，讓我們知道，第一要我們知道的就是，我們與佛有平等的佛性；第二項要讓我們知道的，就是他已經親近過了，百千萬億諸佛，奉行諸佛的道法，這要讓我們知道。而且，第三要讓我們知道的，諸佛道法全都在他的內心，他徹底覺悟、了解了。所以「具足行諸道，甚深微妙法」，這在佛的本心、本懷裡，全都透徹了解，但是一般人「難見難可了」。

「於無量億劫，行此諸道已。」意思就是說，凡夫，凡夫，聽佛所說的法，時間畢竟是今生此世。過去生中，當然我們也與佛有結過緣，我們有佛緣，才能再來聽佛法。不過，我們缺少那一分的決心，我們沒有身體奉行，我們欠缺那一分，堅固的信心，所以「非信難入，微妙境界」，這若不是很堅固的信心，無法進入。

所以說來，我們只是生生世世，結佛緣、聞佛法，我們那一念堅決的心，「志玄虛漠」，我們還未建立起來，我們如何能體會到，靜寂清澄的境界呢？靜寂清澄的境界，必定要有志玄虛漠，要立大志、發大心，我們才能通達諸法。

所以這裡說，道場，因為他經過很多很多佛，吸收來的法，所以一直到二千多年前，迦毘羅衛國出生的太子，發心立願去修行。五年的參訪，六年的苦行，後來悉達多太子感覺到，以大自然來體會，才能通徹人間事，所以因為這樣放棄了苦行，才來到尼連禪河，洗掉他身體的垢穢，之後就是體力不支，所以就昏倒在那個地方。然後牧羊女供養羊奶，讓他恢復體力之後，回過頭來，找到這個菩提樹下，選擇一個角度，石頭上，他就在那裡發願，坐下來，開始，一定要在這裡能體悟，天地宇宙萬物真理之後，才要離開這個道場。

這叫做道場，是他修行，心要向覺的道路，鋪路出去的地方，叫做道場。內心、內修，與外面大自然的境界要接合，這個用功、用心的場所，叫做道場。

道場得成果
我已悉知見
《法華經方便品第二》

「道場得成果，我已悉知見。」因為在這裡靜坐，十二月初八那一天，在靜寂的當中，眼睛向天空看過去，和那顆天星這樣接觸到，心境與大宇宙的世界接觸到，所以叫做「道場得成果」。

「我已悉知見」，就是在那個剎那之間，與宇宙的世界接觸到，所有宇宙萬物真理全都知見，世界的一切，佛所知見，都知道了。

「如是大果報，種種性相義」，種種性相，就是「我及十方佛，乃能知是事」。

如是大果報
種種性相義
我及十方佛
乃能知是事
《法華經方便品第二》

和宇宙萬物真理，接觸到那個境界，那個性，清淨的本性，在那個時間裡，忽然間開啟出來了。這裡的「我」，就是釋迦佛的自稱：我釋迦佛與十方佛，才能知道這個境界裡面的形相，它的事物道理，唯佛與佛才能究竟了解。

所以道場，剛剛說過，就是釋迦牟尼佛他苦行之後，他放棄了苦行，定下心來，在菩提樹下，金剛座上，那就是他的道場。

道場：
佛成聖道之處
中印度摩竭陀國
尼連禪河側
菩提樹下之
金剛座是也

所以修行需要道場，過去諸佛是這樣，現在呢？我們現在的環境，一定也是修行也要有道場。我們要好好穩住，內心和身外的道場。身外的道場，就是我們的依止處；心內的道場，法，就是我們的依止處。所以道場是我們身心依止的地方，我們要如法修行，這就是我們的道場。

下面再說「性相」。

性相：
相者形相
現於外可分別者相
則無為法謂性
有為法云相
而有為、無為
皆有性相

性相，我們應該要知道。我們要有相，就是有形的相，「現於外可分別者」叫做相，這叫做我們依止的道場，這都有形相。

無為法叫做性，有為法叫做相。無為法，我們與生俱來，我們在無始無始以前，和我們的性，就是這樣生生世世，跟著我們一直過來，這叫做性。這個性，清淨叫做佛性，染著叫做凡夫。所以說來，性是無為法。不只是人有性，其實天地萬物宇宙，都有它的性，原來的性。

外形的造作，那叫做相。性是長什麼樣子呢？其實叫我們拿出來，拿不出形相。但是，看人，人的形相看得出來。這個人的形相是這樣，他走路，看後面就知道他是誰，因為他走路的習慣，就讓人看得出來。所以說「表相」，外面的形態，和他的表態，這都叫做相。但是這個相都有，人人本具有的性，所以「性相近，習相遠」。

我們人人的性，與佛的性，其實是很相近，就是因為我們一念無明，漏落凡夫。所以凡夫，凡夫有凡夫不同的習氣成熟，所以因緣果報，和性相都有關係。所以，有為法就是相，無為法，很自然的，這叫做性。所以「有為無為，皆有性相」，這是我們要很透徹了解。

接下來的文說：「是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。」

是法不可示
言辭相寂滅
諸餘眾生類
無有能得解
除諸菩薩眾
信力堅固者
《法華經方便品第二》

我們就能更加了解，「是法不可示」，這個無為法，那就是讓你看不到的性，這個性，一乘的實相，這個法是完全在說我們的性。天地萬物一切唯心造，我們的心性來造一切相，所以一切的形相，我們看得到。但是，真實法是說在內心裡，所以「是法不可示」，無法拿東西讓你們看。這是看不到的東西，要如何向你們指示？真的是看不到，只好就用種種方便來譬喻。所以真實的相，無法讓你看，用譬喻的方式，大家來了解。

所以「言辭相寂滅」。這靜寂清澄，將它變成言辭，讓大家聽得懂，將種種世間的，有為形相來譬喻，只好就是用這樣，言辭與相，其實它的真實就是寂滅。就是要這麼寂靜清澄的境界，化成了言辭、相。

「諸餘眾生類，無有能得解。」還是要告訴我們，凡夫很難了解。「除諸菩薩眾」，除非就是菩薩，菩薩他的信力堅固，這樣的人，才能了解。

下面說什麼叫做「寂滅」。「寂滅」就是涅槃，涅槃就是寂靜清澄的境界。寂靜清澄那個世界，也叫做寂光土。這種靜寂清澄的世界在哪裡？在我們的心，所以「其體寂靜」，這個涅槃的意思，那個體是寂靜，那就是離一切相。

我們將一切的相，能化整為零，所有的東西，我們能一樣一樣歸納在它原來的性。每一件東西都有地、水、火、風。木料就是(來自)樹，樹木不能離開土地，不能離開水分，不能離開陽光，不能離開空氣，是四大會合，這是樹木。水泥也一樣，也是在山裡的石礦提煉等等。我們若能將這些相，都將它歸納、歸納，歸納到它原來的性，若這樣就是性。這種性，離開一切的相，化整歸零，所以叫做寂靜。

寂滅：
寂滅為涅槃
其體寂靜
離一切相
故云寂滅

各位菩薩，真的只是要說這個「寂靜」，了解這個境界，我們實在還離很遠。所以，剛才開始和大家分享，「非信難入」微妙的境界，所以我們必定要建立，真正堅定的信仰，我們才有辦法，入微妙境界，才能身輕心安，得大自在，才真的能體會到靜寂清澄，志玄虛漠，那種的心(境)。好，總而言之，大家要時時多用心。