20200326《靜思妙蓮華》用心體解 智慧湧泉(第220集)（法華經·方便品第二)
⊙修行唯心體解，信受奉行如教，道源本在自心，悟則智慧湧泉。
⊙「一心以妙智，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。」《法華經 方便品第二》
⊙一心以妙智：一心具十法界，謂之一心。是即佛智之不可思議，無以倫比也。
【證嚴上人開示】
修行唯心體解，信受奉行如教，道源本在自心，悟則智慧湧泉。
修行唯心體解
信受奉行如教
道源本在自心
悟則智慧湧泉
各位，我們修行，不就是為了要覺悟？覺悟佛他所體會到的道理。最近一直向大家談心，這念心反觀自性，好好找出，我們內心這念真如本性。所以，唯有這念心來體解。不用心去體會，真的是無法，去與覺悟的境界會合，所以我們要時時用心。
若要用心，當然要從「信受奉行如教」。每一部經，佛陀說法最後，就是信受奉行。佛所教法，我們必定要信，「信為道源功德母」，我們的內心能產生菩提覺道，必定要先有信心。就如有人為我們指路，你既然問路了，過來人為我們指導：「從這條路走過去，就是你要找的地點。」這樣我們應該相信。我們若不相信，又走往岔路去，想，我們不就是愈走愈遠，愈走愈迷呢？所以我們必定要相信，相信為我們指路的人，所以我們要信受奉行，如教修行。
所以，「道源本在自心」。真正我們所要求的道是在哪裡？應該就是在我們人人自己本來的心中。只是我們凡夫，將我們的心打亂掉了，一念無明煩惱生，貪、瞋、癡，所以生起了很多煩惱，使我們本來已經有的，自心覺道，我們已經模糊了，不知道在哪裡。所以我們現在就要再，重新回歸本性。重新回歸本性，那就要有方法，所以我們要修行。
我們若有信受奉行，相信，也如教修行，我們就能回歸我們的道源，自心的本性。所以，「悟則智慧湧泉」，我們若能覺悟，智慧如湧泉一般。天地萬物，一切的人、事、物、道理，有什麼不能通呢？通通都能通。只是我們迷了，不自覺。所以我們就要用很多的心，用很多的時間，好好聽法，聞、思、修，聽了之後，好好思考，思考之後，是真理、是道路，我們要身體力行，所以叫做聞、思、修。
我們之前已經說過了，說起了「一心以妙智，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智」。
一心以妙智
於恆河沙劫
咸皆共思量
不能知佛智
《法華經 方便品第二》
我們要如何能了解佛的智慧呢？佛陀他的本懷智慧，原來就已經在內心，覺悟之後，馬上向大家開示。但是，他從他的心境來說法，好像天上的人，根本就無法體會到。因為天，天界還是在六凡之內，所以要能了解到真如本性，那分的清淨透徹，還有差距，無法了解。
那時候的釋迦佛，他一念心，既然連天人都難得了解，這個心境要如何，向芸芸的眾生來開導他們呢？所以有一點沮喪。其中，就有一位梵天主，他感覺到佛陀所說的法，他的內心那麼清淨無染，好像一面大圓鏡，這個境界照耀出來。他就自己這樣想：很難得才能有一尊佛，成就在人間，應該就要隨喜來勸說。他就現身在那裡膜拜他，恭敬，隨喜勸說。
在這期間，十方諸佛也現前了，那就是過去諸佛，十方世界的諸佛，無量數，同樣現前在釋迦佛的周圍，同樣安慰釋迦文(註)。這在經典中，也有這樣一段的經文出現。
所以，這是佛陀初成佛之時，那個覺悟心境浩瀚無涯，在這宇宙間，他所要說的法，其實是很深、很深，真實甚深！所以不可思，不可議。我們凡夫真正要體會，佛陀這個心境，無論這麼長的時間怎麼說，佛陀的心境浩瀚如宇宙，無涯、無邊際，這麼開闊的心。
我們只是聽到，說：「有，我有聽。」到底那時候佛的感覺是如何？我這樣一直說，佛陀那時候是這樣，你若要問我說：「師父，那個時候，佛陀他覺悟之後，那個時候的心境，您一直在描述，到底是怎麼樣？」
我只能告訴大家說：「我也不知道！只是，若是說到這段經文，自己的心也會感到，很開闊、很歡喜、很明朗、很亮、很明，這樣的感覺而已。」
不過，這個感覺，你若要再問我說：「師父，您是不是整天，都有這種的感覺？」要告訴你們，沒有。也是同樣講完話之後，很多世間的擔憂，同樣也是會再回過頭來，聽到哪裡什麼事情，哪一個地方，需要談什麼事情，……很多。過去的，要如何將它好好建立起來；未來的，要如何再去規劃；現在的事情如何處理？這過去、未來、現在，同樣有雜念，很多雜念的擔憂。不是煩惱，是擔憂，還是會在內心。
所以，要能透徹了解諸佛，那個心靈境界，能夠一聞千悟，能夠如我們常常一句話說，「把握當下，恆持剎那」。雖然我能常告訴大家，「把握當下，恆持剎那」，現在體會到、了解這念心，我們要永恆，都在我們心靈的境界。雖然是這樣告訴大家，是否能夠恆持，恆持那個剎那，這個境界的內心，常常都是大圓鏡智，那個圓、清淨那面鏡，常常都那麼明朗？實在很困難。
所以，無明一來，這心鏡就被它遮蓋住了。這就是我們凡夫苦，苦在無法保持著這念清淨、永恆，心鏡明朗，這就是我們要再努力。不是永遠都是這樣，常常被無明卡住，我們要培養；無明是來自習氣，我們的習氣，若沿習著現實的環境，所以，不斷地人、事、物，這種的習氣，常常都遮蓋我們的心。其實，我們的心靈本體，都是那麼的清淨，所以我們應該要努力，要如何改除我們的習氣，人世間的煩惱，減少、減少、再減少。所以才會在佛教中，常常說「放下了」，我們學如何放下，才能減少。
所以，修行唯有就是，我們從心去體解，用內心，我們的心，去體解這個道理，才有辦法。
所以，我們前面一直說，不論是一般的聲聞，多少人如舍利弗的智慧，大家結合起來的智慧集中，都無法了解佛的心境。哪怕比聲聞又再升一級的辟支佛、獨覺，他們這樣的智慧，如稻麻竹葦那麼多數，再集中起來共一心，同樣還是無法體會。
還有前面說過，新發意菩薩，這些菩薩開始，知道要接近佛的佛意，已經開始要接近，知道自覺、還要覺他，自救要救人，已經發菩薩心。但是，要將他們的心，又再結合起來，「一心以妙智」，這就是，新發意菩薩的心，「一心以妙智」，自覺、還要覺他；這樣「於恆河沙劫」，用很長很長的時間結合起來；「咸皆共思量」，全部結合起來一起來思量；「不能知佛智」，要能了解佛，那個心境、智慧，實在還是有一段的距離。
所以，我們要追求這念心。心，一心以妙智，一心具十法界，叫做一心。佛智之不可思議，無以倫比也。
一心以妙智：
一心具十法界
謂之一心
是即佛智之
不可思議
無以倫比也
這個一心就是「具十法界」。之前已經說過了，「十法界」大家還記得嗎？六凡、四聖。所以這六凡、四聖，就是在一念心。我們若相信，這念心能遍十法界，若如此，既然六凡，我們的心若是照顧不好，那就是墜落於六凡之中。
這六凡，修十善行，生天堂；修五戒，在人間；假使惡念一生，那就是三途苦報，地獄、餓鬼、畜生；若我們內心的習氣沒有改除，那就是阿修羅。這叫做六凡。這全都是由不得自己，隨我們的因緣果報，這樣在輪轉。
所以佛陀來人間，為我們「開、示」，讓我們一步一步能夠了解，來「悟、入」。所以有四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫做「四聖」。這四聖，從聲聞、緣覺、菩薩，他們還是要從分段生死開始，一直進修到變易生死，都完全超脫，這樣才能真正與佛同等。
所以，這一心在我們人人現在，這十法界中，我們要如何去精進，如何能夠脫離六凡，進入四聖的階段，這是我們人人要努力的地方。
佛陀已經從，不只是六凡已經超脫，還在四聖中，是無上正等正覺。我們用我們還在六凡中，要去體會佛的境界，真的是不可思議。所以「佛智之不可思議，無以倫比」，要用什麼東西來給大家看呢？
前面的(經)文：「是法不可示。」很多的這個形相，這個法是這樣，只能用口說，無法用東西拿出來。總而言之，我們學佛，總是最重要就是要用心去體解，唯有心來體解，信受奉行，如教、如法，這樣步步向前前進。
其實，道源本具，在我們的內心，要去何處找呢？「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。」這常常向大家提醒。「道源本在自心，悟則智慧湧泉」，我們若能覺悟，這個智慧如湧泉般，就沒有受什麼樣的環境，來障礙我們，我們就能一心，透徹了解佛的智慧。當然，這還離我們很遠，還是一句話，要用心精進。
【註】釋迦文佛，即釋迦牟尼佛。據大智度論卷三載，釋尊於過去世，曾為瓦師，名大光明。時有佛名釋迦文，其弟子舍利弗、目犍連、阿難等曾到瓦師屋舍住一宿。時瓦師布施草坐、燈明、石蜜漿等，供養佛及比丘僧。瓦師便發願言(大二五•八三中)：「我於當來老病死惱五惡之世作佛，如今佛名釋迦文，我佛弟子名字亦如今佛弟子。」
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