20200327《靜思妙蓮華》去除煩惱得無漏(第222集)(法華經·方便品第二)
⊙佛心本懷浩瀚,一念太虛沙界,悲智法髓蘊育,滋潤眾生慧命。
⊙「不退諸菩薩,其數如恆沙,一心共思求,亦復不能知。」《法華經 方便品第二》
⊙「又告舍利弗,無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得,唯我知是相,十方佛亦然。」《法華經 方便品第二》
⊙漏者:煩惱之異名。貪瞋等之煩惱日夜由眼耳等六根門漏落流注而不止。
⊙煩惱能令人漏落於三惡道,謂之「漏」。
⊙離煩惱之法云「無漏」。
⊙不思議:超過尋思言語道故,微妙甚深自內修證,非諸世間語言所喻故。謂如來所有知見,萬行圓成,諸法具足,聲聞、緣覺、菩薩不能測其少分,是名不可思議。
⊙甚深微妙法:第一最勝之法不可思議,曰微妙法;以斯妙法濟群生。
⊙「又告舍利弗,無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得,唯我知是相,十方佛亦然。」《法華經 方便品第二》
【證嚴上人開示】
佛心本懷浩瀚,一念太虛沙界,悲智法髓蘊育,滋潤眾生慧命。
佛心本懷浩瀚
一念太虛沙界
悲智法髓蘊育
滋潤眾生慧命
各位,佛心本懷,是浩瀚、無窮無際,這是佛陀他的慈悲,他的心懷,他的智慧,所以他「一念太虛沙界」,一念中能夠,包容太虛、量周沙界。所以,他用他的悲智蘊育、潤澤眾生的慧命,希望能夠將他的智慧化為髓,這樣來滋潤眾生的慧命。
各位菩薩,用心!我們一定要用心來體會,佛陀這念悲心本懷,我們才能夠體會到,佛陀他的智慧,與宇宙天體之間的會合,我們眾生才能夠體會到,佛那念的本覺。
所以,我們法要從何處找呢?日常生活中都不離法。在我們的內心本具佛性,我們若能用心去體會到,這分的佛心本懷,那樣浩瀚遼闊、無邊際,我們的心印他的心,同樣我們的心也能那麼開闊。這心念打開了,這個量能夠周遍沙界,這是我們也能夠,不光是佛有而已。
我們要體會,佛他的悲智法髓,在蘊育我們,我們的心與佛的心同等,我們才能接納他這分的法髓,來滋潤我們。我們若不相信,我們的心永遠就是與佛,拉長了很長的距離。我們自己一定要相信自己,與佛的心是這麼契合、接近,這樣我們才能接觸到,法髓的滋潤,慧命才能成長。這必定我們人人要相信。
所以,我們之前一直說過,佛他的佛知、佛見,佛所啟悟的智慧妙法,多數的人都只是差那麼一點點,差不多,差沒多少,差一點點而已。無論是舍利弗、辟支佛、新發意菩薩等等,一直一直在接近中,還是無法很徹底體會到。所以上面那段經文就說:「不退諸菩薩,其數如恆沙,一心共思求,亦復不能知」。
不退諸菩薩
其數如恆沙
一心共思求
亦復不能知
《法華經 方便品第二》
這段經文,我們大家應該要更加清楚。這樣一層一層、一段一段,一直在為我們比喻,三乘的聖人,都還未與佛平等起來,何況是佛智與我們普通人,所以我們還是要再努力。
下面這段經文就這樣說:「又告舍利弗,無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得,唯我知是相,十方佛亦然」。
又告舍利弗
無漏不思議
甚深微妙法
我今已具得
唯我知是相
十方佛亦然
《法華經 方便品第二》
佛陀又再重新叫舍利弗,「舍利弗!要知道無漏不思議。」無漏,什麼是「無漏」?煩惱的異名叫做漏。
漏者:
煩惱之異名
貪瞋等之煩惱
日夜由眼耳等
六根門
漏落流注而不止
這煩惱,就是讓我們,不斷漏失掉,漏失了我們這念清淨的本性,漏失了我們本來與佛同等的智慧,就是讓我們有煩惱、無明,所以不斷讓我們漏失掉。
看看我們人生,不就是如此?出生之時開始,過去生中所帶來習性,熏習我們本來原有清淨的本性,在過去生中都已經受到熏習了,所以帶著那個因、緣,被熏習的性又再來到這輩子。
但是熏習之後,這個性在這個家庭,後天慢慢成長,再又熏習,現在今生此世。帶著過去的習氣,熏習現在,所以這個煩惱不斷又再增加,我們清淨的本性,又是再覆蓋了另外一分的無明。所以,本性清淨,智慧是光明,受到這個煩惱,一層一層不斷覆蓋住,所以我們的智慧,就在這被覆蓋的當中,慢慢漏失掉了。
所以,業隨著年歲增加業力。每天起心動念,壞的念頭一直累積下來,你們想,這種的煩惱不就是,讓我們所有的智慧在漏失嗎?連我們這輩子的知識,這輩子的體力,都會隨著年齡漏失,何況我們累生累世,無始劫以來,到底我們覆蓋了多少的煩惱,在我們的心裡?
因為煩惱無明,讓我們漏失掉了,很多的智慧光明,所以這個「漏」,真的是我們慧命中,最毒的東西。也就是貪、瞋、癡等等的煩惱,日夜都是在我們,眼、耳、鼻、舌、身、意根,這「六根門」這樣漏出去。我們眼睛看到東西,開始就想要貪,這種無論是眼、耳、鼻、舌、身,所接觸到外面這個六塵境,我們的意門,就是識,眼識、耳識、意識等等,這個門就打開了,打開了這個門,我們的智慧就隨這個門漏失掉。
因為,你增長一念之貪,就是消失了一念之智慧。所以,我們的智慧,都是在這六根門,這樣漏落掉,漏掉,所以「流注不止」,這樣一直漏、一直漏,每天就是智慧一直漏出去。
我們昨天不是說,菩薩「十地」,從歡喜地,一直一直到焰慧地,一直到法雲地,是多麼亮麗光明。我們若不發這樣的心,不想要去這樣實行,我們的智慧就無法發光、發亮。
再來,這個煩惱會令人漏落三惡道,這也叫做「漏」。
煩惱能令人
漏落於三惡道
謂之「漏」
「漏」就是落,就墮落下去。這個煩惱會使我們的智慧,一直漏掉,最後充滿了煩惱,去造很多的惡業。所以,這麼多的惡業,隨我們的惡業,到我們由不得自己的三惡道去,這叫做「漏」。離煩惱之法叫做「無漏」。
離煩惱之法
云「無漏」
我們若能趕緊將煩惱去除,這樣才能叫做「無漏」。所以,要去除煩惱,還是要很用功。
「無漏不思議」,真的是無漏不思議。我們要知道,佛陀的智慧不是普通人 ,就能夠了解,哪怕就是十地菩薩,還有微分的煩惱,所以還無法與佛這個心懷,這樣貼近起來,還是有一點距離,所以叫做「不思議」。
這「無漏」就是非常清淨,這妙法,我們要修,就是希望修到「無漏」,智慧入我們的心來,都沒有讓它漏失掉;種種的微妙法,在我們的心,要存在於心,沒有漏掉。這是一個很不可思議的事情。
這「不思議」,意思就是超過尋思、言語之道,就是不思議。
不思議:
超過尋思
言語道故
微妙甚深自內修證
非諸世間語言
所喻故
謂如來所有知見
萬行圓成
諸法具足
聲聞 緣覺 菩薩
不能測其少分
是名不可思議
這我們六凡,絕對是不可能有辦法去體會到,這「不思議」。佛陀所證,就是他覺悟的這個知見,對我們六道之凡夫,根本就差很多,那個距離很長。哪怕就是四聖,在佛之前的三聖:聲聞、緣覺、菩薩,這樣,用心共思量,大家集合起來去縝思之後,要用語言來說,表達,其實,也還是很難。所以,這超過了尋思,就是找,一直在找。
其實,你要到哪裡找?「佛在靈山莫遠求」,不過,我們人人,要回歸自性,我們的本性,還是方法還不清楚,只是向外在找,所以叫做超過尋思,找語言,從外面找很多語言,還是無法去了解,所以「微妙」,就是甚深,要內修,一定要內修,不是出去外面找。我們要人人內修,這種內修才能夠證,才能夠證這個果位,才能夠把這些因全都了解,我們才能夠證這個果,結果。
「非諸世間語言所喻」,能夠比喻。所以說這麼久,要用什麼法來比喻?一個很簡單,不是只在外面找,最重要的,反觀自性。佛陀他是反觀自性,所以體會了宇宙萬物之真理。也就是說,如來所有的知見,萬行圓成。
「如來」就是釋迦佛,從過去親近,無數百千萬億的諸佛,所有這麼長久的時間,不斷不斷去找,之後,最終還是內反觀自性,所以,內、外都已經很圓滿,所以叫做萬行圓成,佛之知見全都圓成。「諸法具足」,所有的法都具足,像這樣這麼圓滿的覺悟,聲聞、緣覺、菩薩,當然無法測其少分。
就如十地菩薩在法雲地,還有那個「法雲」的痕跡在。佛都沒有了。佛陀的境界,連那個雲,薄薄微微的雲,都已經晴朗,佛陀的智慧,佛陀的知見。所以,甚深微妙法第一,這個妙法就是「第一最勝之法不可思議」,這是佛的智慧,叫做「微妙法」。
甚深微妙法
第一最勝之法
不可思議
曰微妙法
以斯妙法濟群生
他的智慧,他對宇宙天地萬物所有的法,都已經完成、具足,所以能夠稱為微妙,這個法已經是甚深微妙。所以,他在那妙法,用此妙法來濟群生,用他的智慧,用他的心思,要來普濟給眾生。你們想,這種這麼甚深微妙(法),要來普濟給眾生,眾生能夠了解嗎?確實,佛陀的法,在我們一般的眾生,是真正難思議。
所以這段經文,向舍利弗說:「無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得。」因為佛已經完成了,具足之法,「唯我知是相,十方佛亦然」。
又告舍利弗
無漏不思議
甚深微妙法
我今已具得
唯我知是相
十方佛亦然
《法華經 方便品第二》
「唯我知是相」,這個「相」,之前我們說「十如」,他都完全透徹了解。「十方佛亦然」,唯有十方的佛也都能了解。
因為佛心本懷浩瀚,一念中能夠包含虛空沙界,這是佛的本懷。將這開闊的心胸,要讓大家知道,同樣你們的心胸也有這麼開闊。所以我們要入此門,佛已經開了這個本懷,開這個一乘實相,本懷藏於他的內心,這念心開啟,讓大家要用心入。所以大家要用心,不要只向外面找,很重要的,要自己反觀自性,看我們的心,是否有那麼開闊嗎?人人要時時多用心。