20200409《靜思妙蓮華》音聲言教方便力(第240集)（法華經·方便品第二)

20200409《靜思妙蓮華》音聲言教方便力(第240集)（法華經·方便品第二)

⊙「佛以音聲言教而說法，或說過去及現在未來，或說世間及出世間法，悉為化導眾生而設教。」
⊙「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念」《法華經方便品第二》
⊙「今者世尊，何故殷勤稱歎方便，而作是言：佛所得法甚深難解」《法華經方便品第二》
⊙往昔佛慈隨機施權智，而今除權顯實，均為會眾懷疑之念。自嘆不能測佛智；故引三乘四眾弟子各作是念。
⊙今者世尊何故殷勤稱歎方便？四十年所說皆方便權巧之法，我等所證亦方便耶？此疑方便。
⊙謂世間之人於現世中親近善友知識，聞其善巧方便說法，遂發菩提之心，是名方便力。

【證嚴上人開示】
「佛以音聲言教而說法，或說過去及現在未來，或說世間及出世間法，悉為化導眾生而設教。」

佛以音聲言教而說法
或說過去及現在未來
或說世間及出世間法
悉為化導眾生而設教

這是和大家分享說，佛陀就是用音聲來說教。他自己覺悟之後，要與大家分享，那念覺悟之後的心情。

所說的法，就是「或說過去」，過去在經典裡很多，若有人來問佛：「我現在的苦難，到底是什麼因緣？」佛陀就會引述過去過去，無央數劫以前的因緣。這是在佛經中，《阿含經》、《本緣經》，很多、很多故事，都是引過去來教化現在。所以「或說過去及現在未來」，就是透過聲音，來引導人人將過去的法，把握在現在，教導於未來。

「或說世間及出世間法」。佛陀所說的法，沒有離開世間法，佛法是為了世間而來設教，所以佛陀說盡了世間的法，無論是天文、地理，或者是人心，或者是人倫等等，這就是佛陀所說的世間法。說盡了世間法，無不都是要引導眾生出離世間，所以必定要說出世間法。這是佛陀一生的施教，來人間一大事。

所以我們聽法，不是在聽人間的故事。我們要聽的，就是用什麼方法入世，入世的目的是要做什麼事情。天下事，天下匹夫有責，這也就是我們要如何入世間，負起這個責任，負起教育的責任。

有的人會覺得，教育，教育跟我有關係嗎？我又不是老師，教育是我的事情嗎？其實，人教人，法是一生一世，不斷地流傳下去，這叫做傳法，也叫做「教」，教育。用我們的身教，身體力行，用我們的身教、言教，做人的典範，這就是叫做傳教，這叫做教育，讓接觸的人，能成長他的智慧。

我們要時時心中有法，心中若有法，我們就能洗滌我們心靈的垢穢。心靈的垢穢若洗乾淨，世間的事情就很清楚，因為我們的心鏡明。心鏡若明，我們看世間的事物，就會很清楚，是非分清楚，我們的言教、身教，就能夠很明朗。所以叫做「說世間法及出世間法」。

佛陀先說世間法，那就是方便法，隨機逗教，隨世間人心所需要。心的無明，心的苦難，人人心中都有迷惑，都有想不開，都有煩惱。這些煩惱，佛陀要對機逗教，去教育他，讓他先去除煩惱，再向前前進。

對他說世間的四諦、十二緣法，讓大家知道、了解，世間怎能再如此攀緣下去呢？這個緣不斷一直複製，好緣、惡緣，由不得自己，一直複製無明，一直就是增加，這是無法出離世間。要如何出離？那就是修行於法。這就是出世間法。

出世間法，前面已經一直說過了，聲聞、緣覺、菩薩三乘，三乘法，就是開始向出世間法，在精進中的修行者，這叫做「三乘法」。所以「悉為化導」，無論是聲聞、緣覺，或者是發心要行菩薩道，全都一一為他引導，為眾生而設教。這就是佛陀來人間的目標。

世間苦，苦難偏多。我看到一段人間故事：這位是在內湖的社區，就是家庭比較貧困，父母常常是為了家庭的生活，而吵架。從她小的時候，父母分離，兄妹就被送到收容院，過著那種如孤兒被收容的生活，心常常很埋怨。

經過了幾年之後，她的母親來帶他們出去，終於有一個家庭了。不過，母親沒有負起，教育子女的責任，常常放著稚齡的孩子，自顧自地出門在外。十三歲那一年，她就出去外面，去替人當小妹等等，一段坎坷的人生。

她就想能不能趕快找到一個，能夠依靠的人，早早就結婚了。沒想到她所要依靠的這個人，一表人才，很有女人緣，所以她常常和先生吵架，換來的是一身被打。所以她很無奈，心非常苦難、折磨。

有一次不小心懷孕了，懷孕之後，早產，女兒出世了，卻是醫師宣布，這個孩子的肚子裡面有畸胎，等於是一種惡性瘤一樣。所以她的心很痛苦，覺得這個罪、這種苦，是她的業傳給她的女兒，女兒替她在受著身的痛苦。所以她的心非常難過，她發願，她要做一切善，來彌補女兒所受的痛苦。

接觸慈濟之後，她很用心，她相信「靜思語」中的這句話：「只要有心，就不困難。」她自己感覺到，她到底有什麼錯誤呢？想到她本身對母親非常埋怨，有一段很長的時間，不要跟母親說話。所以她一直懺悔，不斷懺悔，就是投入、精進，而且，慈濟有什麼事情，她一定會投入去做。

不可思議！有一天，她的母親竟然忽然間，出現在她面前，母親向女兒說懺悔，向女兒說：「過去是媽媽沒有照顧你們，過去媽媽真的是，讓你們受了很多的苦。」那時候，母女倆相擁而泣，女兒也對母親說：「我也有不對。媽媽應該也有很多的苦難，我無法體會媽媽的苦，只是一味地埋怨，這也是我的不對。」所以母女倆非常體諒。

所以這期間，雖然日子沒有改變很多，不過，在她的內心，已經透徹道理，人間是苦，應該要好好修行。所以法入心了。

這就是人間法，人間就是這樣苦難偏多，了解人間的苦難，才懂得要「修行於法」。要修行，就要重視法，要依教奉行，將這個法如水，不斷洗滌我們的內心。這就是我們學法，無論是世間法、出世間法，我們時時真的要用心。

前面的經文是，「比丘、丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念」。

比丘比丘尼
優婆塞優婆夷
各作是念
《法華經方便品第二》

因為從(阿若)憍陳如開始，所有大會中的人人，心都有所疑：佛陀過去所說的法，豈不就是引導我們已經向佛道走，向覺悟的道路走嗎？我們的路走錯了嗎？為什麼現在佛陀又為我們重新說？

所以接下來的這段文就這麼說：「今者世尊，何故殷勤稱歎方便，而作是言：佛所得法甚深難解」。

今者世尊
何故殷勤稱歎方便
而作是言
佛所得法甚深難解
《法華經方便品第二》

佛陀現在為什麼這樣讚歎，很殷勤地讚歎，讚歎過去的方便法是隨機逗教，引導眾生。現在又再這樣說：「佛所得法甚深難解」。現在為什麼佛陀又說這些話呢？所以，大家會疑心。

往昔佛慈
隨機施權智
而今除權顯實
均為會眾懷疑之念
自嘆不能測佛智
故引三乘四眾弟子
各作是念

往昔佛的慈悲，來隨機施教，用方便教法隨順眾生的根機。用權，權就是方便，這種的智慧來教育我們。現在，而今「除權顯實」，現在要將這個權、方便，要將它除掉，告訴大家不要執於這個方便法。現在除權顯實，將這個權，除掉它，顯出實在之法，所以叫做除權顯實，要為會眾、要為大家說真實法。

不過，在大會之中，人人心中都懷疑：到底我那個時候，這樣走過來的路錯了嗎？其實，佛陀不是說，錯了，不是說過去你們走的路是錯的。我好好地將你們引導過來，希望你們不要執著，不要執著，我到達這樣的路程而已，不是。要開始一條大路讓大家走，這條路才是真正，通徹到佛境界的道路。

今者世尊
何故殷勤稱歎方便
四十年所說
皆方便權巧之法
我等所證亦方便耶
此疑方便

大家還不很了解佛的這一念心，所以會眾懷疑，心中還有懷著那個疑問，這就是疑方便。佛陀的心是懷真實法，眾生的心是懷著疑念，所以在這當中要如何交集起來，讓人人了解佛陀，知道佛陀是要施大教。

這就是要向大家證明，過去說的不是錯的法，是大家的根機能夠這樣接受，我用就這樣的方法來教導你們、引導你們，這是過去用這樣的法。現在大家要相信，也是要證實，我們過去所受的(法)是這樣，我們已經為了這個法，也解開了很多的煩惱，但是我們還要再進步，不是我的煩惱去除了，這樣我就都解脫了，還沒有。要走的路還很多，我們要真入佛法。所以說，所證的也是方便法，雖然去除煩惱了，不過我們還是要再努力精進。

謂世間之人
於現世中
親近善友知識
聞其善巧方便說法
遂發菩提之心
是名方便力

世間之人，我們現在的世間，在世間之中，所親近的善友、知識，聞其善巧方便說法，也是同樣能夠發菩提心。我們聽完之後，我是這樣聽到的，「只要有心就不困難」。剛才這一位，不就是從「靜思語」，聽到這一句這麼簡單，她要懺悔，堅持，她要向前前進。只要有心，就不困難，這樣也是啟發她的菩提心。

所以，佛法不是很深，只要我們的心，真正是契機契理，我們用心向前前進，我們會遇佛法就不困難。佛陀的教法從音聲，我們從耳聞，出於佛內心的慈悲，透過音聲而說法，我們用求道的心來耳聞，好好地聽，將法聽入心，自然我們就能夠體會佛知佛見，佛的境界。所以學佛，我們要時時多用心。