20200414《靜思妙蓮華》深心定力 一心不亂(第245集)（法華經·方便品第二)
⊙深心定力一心不亂，有漏心中不能見諦，如水波盪不得見影，如風中燭不能點燃。
⊙「唯願世尊敷演斯事，世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」《法華經 方便品第二》
⊙微妙：幽玄曰微，絕思議故曰妙。微妙是菩提，諸法難知故，如來大智微妙獨尊。
⊙「爾時，舍利弗欲重宣此義而說偈言：慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。」《法華經 方便品第二》
⊙慧日大聖尊：佛智能照世之盲冥，故比之於日。如慧日照世間，清除無明垢惑，佛的智慧如日，能照明一切黑暗。
⊙自說得如是：誠如是聖教，是事真實稱如是。如汝所說法稱合道理，故言如是。
⊙力無畏三昧：力無所畏，佛於大眾中說法泰然無畏之德也。
【證嚴上人開示】
深心定力一心不亂，有漏心中不能見諦，如水波盪不得見影，如風中燭不能點燃。
深心定力一心不亂
有漏心中不能見諦
如水波盪不得見影
如風中燭不能點燃
也是要跟大家說心，我們的定力很重要。定，需要深心，要很深。常說根要深，信根要大，要深又闊又長，這樣才是真正的定力，所以「深心定力，一心不亂」。我們的心若還是有漏之心，大家都知道，「漏」叫做煩惱，我們的信心若是很淺、不夠，我們吸收到的佛法，很快都讓它漏掉，所以這叫做煩惱。
法無法入心，就是因為我們有漏，就是心有煩惱。所以只要心中有煩惱，就無法徹見道理，道理就無法讓我們體會。就如「如風中燭，不能點燃」，我們要點燃一支蠟燭，若是有風，你怎麼點都點不燃。同樣的道理，水若將它波動，就無法見到影。
我們若是讓水清清靜靜，我們能見到周圍境界的影像，就在水中，我們若是探頭看，水就如一面鏡子，能照出我們的人影。但是，你稍微打動一下，但是你稍微打動一下，水若是動了，影就不見了，影像無法顯現出來。同樣的道理，我們的心要很靜，靜又是定，這一定要生廣大信心，所以廣大的信心，才能得到深心的定力，深心的定力，我們的心就不亂了。
每天就是與大家談心，與大家談一念心。所以我們的心，要常常就是很靜。有的人，心靜不下來，無法面對現前的環境。我們都是受到過去的生活影響，受現在的境界搖動，所以我們的心，無法按照我們修行中的定心，過去、現在、未來，亂想、雜念，這全都是破壞我們的定力。
所以我們要修行，就是要深心定力。在現在的境界，要常常知道自己是修行的人，不只過去的雜念，不能常常拿到現在，尤其是現在的境界，我們也不可以受現在的境界，將我們搖動，所以這叫做深心。不受過去的雜念，不受未來的妄想，我們應該在現在，顧好我們這念心，一心不亂。
我們的心絕對不可「有漏」，不要有煩惱在我們的心。我們若有煩惱在心中，絕對無法去體會佛知、佛見。就如水的波動，不得見影；如風中的蠟燭，要點，絕對是點不燃的。所以我們要時時警惕我們的心。
我們前面說過了，舍利弗代替大家說，因為人人心有疑，希望佛陀能敷演這件事情，到底過去的方便法，現在、未來，佛陀所要說的，又是什麼很深的法呢？希望佛陀能廣闊為他們解釋。所以請佛陀要「敷演斯事」，好告訴大家這些事情，過去佛陀所教的法，與現在開始要說的，有哪裡不一樣呢？
唯願世尊
敷演斯事
世尊
何故殷勤稱歎
甚深微妙難解之法
《法華經 方便品第二》
「世尊何故殷勤稱歎，甚深微妙難解之法？」還沒有說，就一直稱讚，稱歎未來所要說的微妙之法，那是難解之法。就還沒有說，怎麼一直說此法是難解的呢？請佛陀為我們解釋，是多麼的微妙？所說的微妙，那就是「幽玄曰微」。
微妙：
幽玄曰微
絕思議故曰妙
微妙是菩提
諸法難知故
如來大智微妙獨尊
幽玄，那就是非常非常的深奧，很深、很深，玄就是很廣、很廣。又是這麼深，又是這麼廣，又是這麼微細，不是很明顯，大家看得懂的東西。這實在是非常的奧祕，這種奧妙叫做微，非常的微細。
所以，要能夠了解，就要與佛同樣的知見。要有佛陀的知見、他的智慧，才能夠體會，這麼幽玄微妙的道理，所以叫做「微」。
「絕思議故曰妙」，不是我們普通人能夠體會到的，這實在是妙。不是我們這樣想就能夠很了解，不是我們大家來議論，就能夠透徹，這是非常深奧的法，叫做「微妙」。
「微妙是菩提，諸法難知。」微妙就是菩提，菩提就是覺。覺，這個覺，真正能夠體會、覺悟，這麼奧祕的道理，這是非常難知，所以叫做「微妙是菩提，諸法難知」，唯有「如來大智微妙獨尊」。所以佛陀他會一直讚歎，佛知見深遠，甚深微妙，非常開闊、很深奧。
除了他說他的覺悟是這樣，甚至讚歎諸佛，過去的諸佛、無量的諸佛，他們也是這樣。有同樣的境界，但是要來施教眾生，還是同樣的方法，先開方便法門來教育眾生。所以叫做佛佛道同，每一尊佛的見解都一樣，能透徹這個微妙的道理。他的覺悟是這樣的境界，我們凡夫，怎能這麼容易就了解呢？所以，這是舍利弗，他請佛陀再用心為大家解釋，解釋讓大家更加清楚，讓人人能夠了解這微妙的道理。
所以下面這段文就說：「爾時，舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
爾時
舍利弗欲重宣此義
而說偈言
《法華經 方便品第二》
因為很懇切請佛將這微妙的法，詳細向大家解釋，這件事情是非常的莊重，很莊嚴的事情。光是這樣說過了，還不夠，舍利弗又再次將說過的話，又再重新一遍用偈文，偈文就是文字較短，又較深，用很尊重地來誦，就如詩句一樣。這是表示很尊重的重點，叫做偈、偈言，說：「慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。」
慧日大聖尊
久乃說是法
自說得如是
力無畏三昧
《法華經 方便品第二》
「慧日」，這是舍利弗很恭敬地來稱佛，形容佛的智慧就如日。日就是光明，只要有太陽，有日，就能天下整個光亮起來，能夠看徹山河大地，一切萬物，就是因為有日光之照。所以，佛的光亮，就如天上的太陽一樣。
慧日，在佛法，又以這樣來解釋：「佛智能照世間之盲冥，故比之於日」。
慧日大聖尊
佛智能照世之盲冥
故比之於日
如慧日照世間
清除無明垢惑
佛的智慧如日
能照明一切黑暗
意思就是說，佛的智慧能夠照耀世間。看，太陽若出來，暗就不見了。所以說起來，晚上過後一定是日出，太陽出來就是晚上過去了。所以，我們的智慧若是開啟，我們的無明就消了，所以佛的智慧能照世之盲冥。
我們人生很暗鈍，像在黑暗中走路一樣。將佛的智慧代表「日」，就是我們人人內心這個小乾坤，我們的無明，使我們黑暗。我們人人本具佛性，也是有佛的智慧光明，卻是我們就這樣將門關上，這道障礙之門，我們自己關住，所以哪怕外面有太陽，這個門若關著，同樣太陽照不進來。
所以，人人本具的佛智，我們也具足。不過佛，他的佛智開啟，因為他的心門打開，這個心完全都是光亮，希望佛陀這個光亮的智慧，能夠照徹世間人人眾生的心。
所以，我們的心，就要藉佛陀的智慧，來為我們開啟，所以如日光照世間，清除無明垢惑。人人要好好地將法入心，佛的智慧如日月，能照明一切的黑暗，我們要能夠體會佛陀的用心。
佛「自說得如是」，前面舍利弗這樣說：「佛陀，您的智慧是那麼大，如太陽一樣。您在世間是稱為人中之聖雄，這實在是世間於法勇猛如獅子。」所以，佛陀能夠了解，我們卻無法了解。而佛陀自己這樣說：「得如是」。「如是」什麼呢？「是事真實，稱為如是」。
自說得如是：
誠如是聖教
是事真實稱如是
如汝所說法
稱合道理
故言如是
在「如是我聞」的開頭，我們不就是也這樣說過嗎？真實叫做「如是」。這是實在的事情，「如是，如是」，就是這樣，就是這樣。對的事情，就是這樣，叫做「如是」。就如你這樣說的，你說的，我為你證明：對，就是這樣。叫做「如是」。「如汝所說法稱合道理」，你說的話都對，這是合道理，這叫做「如是」。
「力無畏三昧」，佛陀這樣說。他說，我所得的法就是這樣。舍利弗就說：佛陀，您這樣說，所說的，所得到的，就是力，佛陀已經得到「力無畏三昧」。這是佛陀大聖，能夠了解很多，而後，他的心無所畏。
力無畏三昧：
力無所畏
佛於大眾中說法
泰然無畏之德也
我們凡夫要做事情、要說話等等，怕這樣、怕這樣，那就是有畏懼。佛陀就無畏。所以，要得到無畏的心，必定要先得智慧。這個智慧開啟了，一切光明顯現，每件事情看得很清楚，若是如此，向前走，前面左右，都沒有讓我們畏懼的地方，那就是安全。
所以學佛，我們要好好地步步踏實，要時時有這分甚深的信力。我們要有很深的信力，不要受周圍環境，搖動了我們的心，自然我們的力、我們的智慧就能夠開啟，自然就能無畏，得到無畏三昧。「三昧」就是定，以前也說過了。所以，「深心定力，一心不亂」，這樣才能到達「力無所畏」的程度。所以我們要時時多用心。
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