20200415《靜思妙蓮華》精修正法福慧圓滿(第247集)（法華經·方便品第二)
⊙志修菩薩行者，漸盡無明之源，成就福慧圓滿，精修行持正法。
⊙「慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。」《法華經 方便品第二》
⊙禪定解脫等，不可思議法，道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。《法華經 方便品第二》
⊙禪：靜思惟、靜慮。靜思惟者，所對之境而研習之義。靜慮者，心體寂靜。能審思，靜慮之義。
【證嚴上人開示】
「志修菩薩行者，漸盡無明之源，成就福慧圓滿，精修行持正法。」
志修菩薩行者
漸盡無明之源
成就福慧圓滿
精修行持正法
就是要告訴我們，我們要發心立願。我們的志向，若是想要修菩薩道的人，我們的意志一定要堅定。堅定這分意志，就要好好的自己學習、修行。而學習、修行，是要如何學？,要如何修？
我們開始發心，想要做一件好事情，要選擇好的朋友作伴。這要如何選擇？好的朋友，他會幫助我們好的方向、正確的事情，我們要相信。教我們，我們這樣做，所以漸漸接近善友的教法。
善友所教我們的，就是告訴我們——人人都有習氣，你看到什麼東西，你會起了那分「他有，我怎麼沒有？」「他多，我怎麼少？」若有這個心念，就要趕緊提高警覺，我們沒有，我們就要用善解的心，沒有這些物欲，那就是我們的心清淨；東西較少，「很感恩，減少負擔」。
這樣很有道理！真的是沒有的時候，我們善解；少的時候，我們感恩。像這樣，這種的習氣，漸漸、漸漸地，我們能了解一切萬物，只不過是幫助，我們生活的用品而已，不需要非分之貪，這樣，我們這個貪的習氣，就漸漸減少。
習氣若是漸漸減少，我們內心的智，智明；有智，我們就會明朗起來。就如我們的心鏡，心鏡若沒有沾到污垢，這面鏡子就會明。有了一點點的污垢，我們及時擦拭它，擦過了，這面鏡子會很清，所以「漸盡無明之源」。
那就是在我們的日常生活中，貪、瞋、癡、貢高、驕傲，或者是懷疑的心等等，都是在我們日常的習性，我們若能漸漸將之去除，時時自我警覺，自然這無明之源會漸盡，就漸漸沒有了。若如此，就能「成就福慧圓滿」，這就是要持續進步。
常常說的道理，我們常常聽，我們已經懂的事情也不少，我們懂事之後，我們就要去身體力行，這樣才是叫做漸漸進步。我們若漸漸進步，我們就能身體力行，真正走出去，才能看到菩薩心地風光。你若沒有做，無法體會到人與人之間，那分真正溫馨的感情的溫暖。這就是你要有去付出，得到人的感恩，那分感恩與付出，這分的感情。當然這分感情，若能無所求的付出，若是如此，叫做清淨。覺有情、清淨，這就是在修菩薩道。
修菩薩道，就要用在人群中，慢慢地進步。若能夠如此，叫做「精修行持正法」。這樣叫做在精進，這樣叫做在修行，也是叫做我們在持。我們要堅持，親近善友，接受善友的教育。我們向善友所說的方向走，將我們的無明，人與人之間的接觸，一分一分的怨、一分一分的恨，漸漸去除，善解，都是感恩，都是知足，這全都是叫做修行。這樣我們才能夠成就福、慧。我們無怨、無恨，我們善解、知足，不斷地付出，這叫做福與慧。
所以，若要能夠了徹，佛陀的知見，教我們如何做好人、成好事，才能接近道理。這就是佛陀的道理來源，必定要從我們自己的內心，身體力行，漸漸向著正確的方向，這樣才能接近佛知、佛見。
佛，「慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧」。這些都是我們說過的話。
慧日大聖尊
久乃說是法
自說得如是
力無畏三昧
《法華經 方便品第二》
「三昧」就是定心，也叫「調直定」。我們的心要很定，而且常常要調整好我們的心，就是向著正確的方向。這個正直的方向，定好我們的心，這叫做「三昧」。三昧就是正，正知、正見、正念、正定，這都是叫做「三昧」。
正心行處，我們的心這樣正、正確，方向要向前前進。不是都沒有精進，這樣叫做定，不是。定，是我們的心，不受外面境界動搖，但是方向正確，我們要趕緊精進，向這個方向行，這才叫做「調直定」。我們要時時將心調整好，調在正確的方向，這條康莊大道。常常說「菩提大道直」，菩提就是覺、正覺，這條路，直。所以我們的正覺的心要定，要走這條道路。
總而言之，我們要知道「調直」，這個調直的定心，不是修行人，才需要有的名詞，其實是任何一個人都要用到的。所以，以前常常，慈濟人的口頭禪：善解、感恩、知足等等、包容。這就是要讓大家養成調直心，也是調直行。其實，那個「(慈濟)四神湯」，是一個調直行的湯頭，我們大家若能常常拿來用，我們這樣的心，哪有什麼暴躁？不會很暴躁，也不會彎彎曲曲，我們就自然會很定的心。
所以，舍利弗他向佛陀這樣說，佛陀就如「慧日大聖尊」，如陽光一樣，這分光明來照耀天下，這分光明智慧，來照耀凡夫心地的黑暗，用方法如何開啟我們的心門。
所以，佛陀常常都是「久乃說是法」。常常都是這樣說，隨機逗教，應眾生的根機，開啟眾生的心門，要讓眾生化惡為善。那個惡，不好的習氣、不好的觀念，如何掃除它，如何能向善的路走。隨眾生的根機，說這樣的法，這就是「方便法」，隨眾生機。
「久乃說是法」，就是說這樣的法。這樣的法，是不是妙法呢？這叫做「妙權」的智慧，應眾生的根機，教育眾生。而且來到現在要告訴大家：「我的知見，我所得的法甚深微妙，你們還不了解。」雖然做善事，改過以前的習氣，但是真正佛陀的心智，佛陀的心、佛陀的智慧，還不了解。這也是很自然的。
再者，「自說得如是，力無畏三昧」，所以，這「三昧」，就是直，調直定的心，這是佛陀常常說的，他已經得到「禪定解脫等，不可思議法；道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。」
禪定解脫等
不可思議法
道場所得法
無能發問者
我意難可測
亦無能問者
無問而自說
稱歎所行道
《法華經 方便品第二》
這段經文，大概了解了，這是舍利弗在說佛陀，就是常常這樣說，「力無畏三昧」，常常稱歎，佛自己本身與過去諸佛，同樣是這樣，已經得到禪定解脫。
當然，諸佛全都是，已經日常生活中，無不在禪定解脫中，因為他在禪定、解脫，才稱為正覺。
我們凡夫說坐禪，打坐時才有禪，是這樣嗎？佛的生活中，分秒間無時不在禪中。所以，禪宗的禪師已經說了，挑柴運水無不是禪，喝茶、吃飯無不是禪，舉止動作，無不是禪，一切都是在禪定中。所以，佛的境界就是這樣，禪定解脫。
禪定，禪，就是靜思惟的意思，與靜慮。
禪：
靜思惟、靜慮
靜思惟者
所對之境
而研習之義
靜慮者
心體寂靜
能審思
靜慮之義
佛陀的心境，無論是看到什麼樣的事情，聽到什麼樣的聲音，天地萬物景象，在佛的心靈境界所接觸的，佛陀的心思就是在靜，靜靜思惟：這是什麼樣的境界？這個人所說的話，他的心思是如何？他聽話，在禪中聞眾生所說的，語言、聲音，這樣他才能開導眾生，正確的方向。所以，佛的心是靜思惟與靜慮。
「靜思惟者，所對之境，而研習之義。」教我們要如何好好來靜思惟，如何用心。
我們修行的人，要好好用心，好好來思惟、分析種種的事物。我們還在修行，所以要不斷研習，要好好修習。修行要學習，要不斷向前前進。
所以，靜慮是心體寂靜。我們的心，心，看不到，在我們的體，所以看得到的、看不到的，我們全都是看起來很寂靜。我們有時候看到人，覺得這個人很冷靜，冷靜，不會聽到什麼事情就很暴躁，就開始發出來。所以我們的心體寂靜，「能審思」，要懂得好好來，審查周圍的道理。到底這件事情發生是什麼事情？我們要冷靜一點。這也是在我們日常生活，不可缺少的修行方法。
所以，「靜慮」的意思，是要冷靜。「靜思惟」就是要很深思，看周圍的境界，冷靜來聽人人所說的話。這也就是我們在平常中，是不是到這樣的境界呢？我們就是要學。這叫做禪定，不是只有打坐的時候叫做禪，坐禪，不是。我們要「行禪」，我們在行動中，還是同樣有禪。
所以，禪定與三昧，是同樣的意思；「三昧」，調直定。現在，禪，禪定，就是要冷靜，很冷靜，冷靜思惟天下萬物，能夠用我們的定心，以不變應萬變。人生本來就是無常，瞬息都是在變動，在很微細的變動，我們普通人不知道，那麼禪定，禪，就知道。所以，佛陀會告訴我們「行蘊」，非常微細，不斷不斷這樣過去。以前變現在，過去變現在，現在變未來，都在那個分秒、很細膩的時間，不斷在變，瞬息萬變。我們要用這個定心來面對。
各位菩薩，真的要好好學菩薩道。菩薩道就是要立志，要漸漸去除我們的無明、煩惱，不好的習氣要漸漸改變，才能夠成就福慧圓滿，否則我們都常常在缺角，缺角（臺語），若用文字來寫叫做「缺角」，用臺語來講，是「撿角」(報廢)。我們人能「撿角」嗎？不要；我們希望能夠圓滿。修行要福慧雙具，才能圓滿，所以我們要精進修持正法，這樣才能圓滿。無論是三昧，或者是禪定，我們都要好好地學。所以時時要多用心。
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