20200415《靜思妙蓮華》不可思議法(第248集)（法華經·方便品第二)
⊙親近善知識，增長明心智，貼近佛知見，明心見自性。
⊙「禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者。」《法華經 方便品第二》
⊙解脫者：自在之義。即遠離無明而得自在之義。解惑業之繫縛，脫三界之苦果，離一切之煩惱，得以解脫為名稱。
⊙不可思議法：或為諦理之深妙，或為事相之希奇，不可以小信根心而思量之，不可以言論議之。
⊙不可思議法：或為諦理之深妙，或為事相之希奇，不可以小信根心而思量之，不可以言論議之。
⊙以須彌入芥子中，又喻以四大海水入一毛孔，是名不可思議。
【證嚴上人開示】
「親近善知識，增長明心智，貼近佛知見，明心見自性。」
親近善知識
增長明心智
貼近佛知見
明心見自性
我們若能常常親近善知識，自然就會增長我們的心能開明、增長智慧。所以說起來，修行，我們自己修行，也要選擇環境與人群。共居的人群，人人若是善知識，我們在修行，幫助就很大，這叫做益友。
古時候，孔夫子說：「擇不處仁焉得智。」我們選擇住的地方，就要選擇善良的人多，或者是倫理道德分明的地方，這樣在那個地方住，我們會很安心，也能和大家都一樣，就是善念、善人共聚一處。這就是要選擇環境、選擇人群、選擇朋友，是很重要。
我們有說過禪定、解脫。禪定，就是讓我們能更加了解，心如何能很寂靜，寂靜清澄。在我們的生活中，舉止動作無不都是禪，讓我們的觀念能很正確，這全都叫做「禪」，與「三昧」的意思一樣。「調直定」，「三昧」是「調直定」，調伏得我們的心，能夠向於大菩提道直，在這大直道上，心能夠正。菩提就是正，正思惟、正定、正覺等等，就是一個非常直的道路。
「禪」也就是在這個道路上，沒有偏差，無論是觀念、動作、開口、說法、思惟等等，都是很正思知見等等，這都叫做禪定、三昧。
禪定解脫等
不可思議法
道場所得法
無能發問者
《法華經 方便品第二》
我們學佛，也就是要學這樣，如何來調伏我們的心，能夠在正思惟、定中來生活，不會受到周圍煩惱，將我們繫縛著、將我們束縛著，我們能做我們自己。就是清淨無染的自性，這一面明鏡，能夠自由照耀我們，心外的事、物、理，就能夠很清楚，這就是叫做禪定。
解脫是很重要，解脫就是自在，不受見思惑影響。這都是我們有說過。
解脫者：自在之義
即遠離無明
而得自在之義
解惑業之繫縛
脫三界之苦果
離一切之煩惱
得以解脫為名稱
再來就是說「不可思議」。「禪定解脫等，不可思議法。」這是舍利弗說釋迦佛，佛陀時時都是這樣說，自己所得到的有這麼多，禪定、解脫等，不可思議法。
這個法，我們不也是，佛陀這樣教過我們嗎？但是，佛甚深智慧難解。「禪定解脫等，不可思議法」，還有什麼我們還不了解的呢？所以，這個地方說，「不可思議法」。
「不可思議」，那就是諦理之深妙。「諦」就是真理，真實不偏差的道理，而且是超脫、清淨的道理。不只是人倫道理，不只是這樣。超越了世間，清淨的道理。道理的清淨，那一分深奧的微妙，這叫做諦理之深。
「諦」就是出世間、清淨無染之理。這個理，光是一個「理」字，那就是人倫，我們處世的道理。
不可思議法：
或為諦理之深妙
或為事相之希奇
不可以小信根心
而思量之
不可以言論議之
諦理，無論是出世清淨無染的真諦，或者是處世，在人間怎麼做，在人間能自立自己，是人間的典範，也能夠影響別人，按照這個模範、這個典範向前前進，這就是人間的道理。無論是出世，或者是處世的道理，都是很深妙。
所以，「或為事相之希奇」，事相很稀奇。道理很微妙，真正徹底的道理，叫做「妙」。事相，這件事情，哪有這樣的事情？
我們無論是在國內，或者在國際間，開頭哪一個地方有苦難人，慈濟人克服了很多的困難，走近到那個苦難人的地方，伸出雙手要去牽他，或者是要去安撫他的心。卻是很多人就是不敢伸出手來，對要安撫他的心的人也有懷疑，到底你是什麼樣的人？為什麼要來幫助我？你們到底是什麼團體？真的是讓他們感到，「世間怎麼有這樣的人！」這種對這樣的事，人、事，感覺哪有這樣，很稀奇。
或者是大量的物品，我們是己不欲勿施於人，我們要給別人的東西，也是我們很歡喜的東西，是我們要的東西；要給人吃的，是最好的米，是我們在吃的米。都是以很好的東西送到達。有的人會覺得，這有什麼企圖？所以，這是什麼團體，怎麼這麼稀奇呢？不可思議！世間有這樣的人嗎？有很多人抱著這樣的懷疑。這些他也說不可思議。
世間，世間事做得這麼好的人，這種的道理，就已經是很深的道理。如何能做到將這一分自己需要，還要再給別人，更需要的人，這樣的人就已經很好了，還有更好的道理嗎？他無法了解。這樣的人，除了盡世間一分的道理以外，還有更高的理想——追求出世間的道理。所以，這對一般的凡夫而言，真的是不可思議！
道理深奧，叫做「妙」；事相稀奇，叫做「不可思」。這真的是「不可思議」。所以說來，不可以小信根的信心，來思量之，這樣也叫做「不可思議」。
小「心」，那個心，小心眼的人，心眼比較窄的人，要說那個人，心量那麼開闊，怎麼能這樣一直去付出，他會感到不可思議。有錢怎麼不會自己用，賺錢怎麼不會好好自己保留起來，為什麼要這樣一直付出？所以這種小根機的人，信心小的人，都是感到不可思議。為什麼付出無所求，一直願意去付出？無法去體會到這個道理。
做的人做得很歡喜，叫做法喜充滿。若是小信根的人，你付出那麼多，你在歡喜什麼？無法體會。或者是看到人的心量很開闊，被人怎麼樣，他都沒有關係；再困難的，為了要利益人群，甘願忍耐，就是克服困難去付出。這在小根智的人，也感到不可思議。
「不可思議」，就是他的心思，無法體會到這種大量、深奧的道理，這叫做「不可思議」。
看，釋迦佛說了四十多年，要對機說法，但是他最重要想說的話，就是四十多年後的現在。跟隨他四十多年的弟子，所以用千二百常隨眾來代表，你想，這就是表示，聽法四十多年了，這些人都還如舍利弗，都還無法體會佛知佛見，可見這是多麼不可思議的事情。
佛的知見，真的是很不可思議，就比如須彌山入芥子中，又再「四大海水入一毛孔」。四大海的水進入毛孔裡，你相信嗎？不可思議！這是舉個例。
以須彌入芥子中
又喻以四大海水
入一毛孔
是名不可思議
「芥」就是芥菜，芥菜子很小粒。告訴你說須彌山，要進入芥菜子裡面。絕對是一句話說：不可思議！哪有可能？這是舉個例。
凡夫就如芥菜子，凡夫的心就如一個毛孔而已，要容納四大海的水，當然是不可能。這粒芥菜子要容納須彌山，哪有可能？這是不可能的事情。
不過，我們常常說，佛陀的覺悟是宇宙的真理。須彌山和這個宇宙天體來說，到底算多大？佛陀的智慧已經開啟在宇宙，宇宙的大覺者了，這不就是芥子能容納須彌山嗎？佛陀的智慧心思，能容納宇宙萬物，何況世界的事物，他怎麼會不了解呢？
只是我們凡夫，我們凡夫的心，就如芥子那麼窄小，和佛陀的包容宇宙，相差很大。所以這樣的心、這樣的智，知識，或者是智慧，要能夠體會佛的知見，還是離得很遠，所以這樣叫做「不可思議」。
所以，這是佛陀，他希望我們能將這芥子，芥菜子，能夠展開，包容須彌山。不只是包容須彌山，還是在宇宙間。
不是常常聽到很多慈濟人，還有小朋友，都發願說：我願意做小螞蟻，跟著師父來轉動須彌山。對啊！螞蟻若合群起來，也能轉動須彌山。這也就是剛剛跟大家說的，親近善知識，我們若是能夠善知識會合起來，人人所了解的、所覺悟的，我們的心得，互相會合，我們的知識、我們的智慧，就慢慢開闊，我們了解的事情會更成熟。
所以，這就是「一芥子能容納須彌山」，「一毛孔中能容納四大海」。這就是我們要時時用心於法，我們要親近善友，我們要增長我們的心，心的明亮要不斷不斷開啟出來，這樣，我們的心智，如一面鏡子能照耀天地萬物、山河大地，無不都收納在我們的心裡。
所以我們要相信，我們要大根、大智、大信心，來接受佛陀的教法，自然佛知佛見，我們就能體會到。
所以學佛，其實只要我們肯用心，出世、入世的道理，無不都是在我們的內心。佛陀要教育我們的，就是啟發內心的真如本性。真如本性，人人本具，我們自己啟發出來，與佛的大智、大知、大見，也相同。
所以，我們要用心，心心念念在法中，步步踏實都是在法中，若能夠這樣，佛心不就是在你的心裡嗎？你的心不就是佛心嗎？所以我們常常、時時一定要多用心。
首頁 
