20200416《靜思妙蓮華第》直心是道場(第250集)（法華經·方便品第二)

20200416《靜思妙蓮華第》直心是道場(第250集)（法華經·方便品第二)

⊙直心是道場，調直無疑慮；佛智難思議，唯信能入道。
⊙「禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。」《法華經方便品第二》
⊙稱歎所行道：志心報四恩，如是等人得入道疾。
⊙於四衢道，合掌恭敬，旋遶行道，歸依禮拜，行道進德。
⊙「智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者。」《法華經方便品第二》
⊙智慧甚微妙：謂有智慧信受正法，身心明利，能修梵行。

【證嚴上人開示】
「直心是道場，調直無疑慮；佛智難思議，唯信能入道。」

直心是道場
調直無疑慮
佛智難思議
唯信能入道

也就是要告訴大家，我們人人要培養我們這念直心。直心就是道場，我們之前不就說過嗎？「直心是道場」，直心，那就是三昧，就是禪定。我們若能心時時行茲在茲，我們在做什麼事情，我們的心就是專心做一件事情。我們在聽法，我們要專心聽法。聽法，我們聞法要信受。佛陀來人間，用多少的深思智慧，觀眾生的根機，投眾生所需要的教法。每一位若能信受奉行，這念心叫做「調直心」。

我們聽法，心是不是有在聽法？聽了法，法是不是有入心？這就要看我們的心。所以，修行就是要調，調伏我們的心，調伏我們這念心能直，因為「菩提大道直」。我們調伏我們的心，在這大菩提道上，這樣叫做直心。所以「調直無疑慮」，不要有懷疑，直心就是我們的道場，我們調伏我們的心，向大直道走，不要有懷疑。

「佛智難思議」，佛陀的智慧，在我們凡夫是難思、難議，不是我們能去體會到。佛心、佛智是難思、難議，難以議論。不過，我們要盡心力。所以「唯信能入道」，唯有信。

所以在《法華經》，前面說過了，佛陀告訴大家「當生大信力」。「當生大信力」，我們要聽經，我們必定要生起了大信的力量。所以，各位，學佛真正是要用直心、調直心，還要大信心。這就是我們每天，所要調攝我們的心。

所以，佛經裡面的這段文說：「禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。」

禪定解脫等
不可思議法
道場所得法
無能發問者
我意難可測
亦無能問者
無問而自說
稱歎所行道
《法華經方便品第二》

這段經文就是要告訴我們，禪定，佛陀的心時時都是在禪定中，佛陀已經修了，世間煩惱一切全都解脫了。這是一種不可思議的法，這不是我們平常凡夫，所能體會得到。所以因此，佛陀的智慧是這樣，所以「無能發問者」，沒有人能夠來發問。因為無法了解佛陀的心境，怎麼有人能夠發問呢？

到底佛陀的智慧，我們過去佛陀所教育的，我們已經很盡心力，也得到心靈的平靜，也以為我們這樣就是解脫了。但是，佛陀現在又再說，還要再向前前進，還有一乘的實道，微妙甚深。到底這一乘的實道，微妙甚深的法到底是長什麼樣？我無法發問。因為大家的智慧、知識，還無法體會到佛的心意，因為這樣，就是「無能發問者」，沒有人能夠提出問問題。

舍利弗他就說：「我意難可測。」因為這段文是，舍利弗在向佛陀請法，一來，讚歎佛陀的境界；再來，表達大家，無法體會到佛意。尤其是舍利弗，是弟子中智慧第一，舍利弗自己也這樣說，「我意難可測」，我都無法測量佛陀的心境，那種甚深微妙的法，我都沒有辦法了。「亦無能問者」，也沒有人能夠問。我無法測量，但是別人也無法提問。這是舍利弗說的。

但是現在佛陀「無問而自說，稱歎所行道」。沒有人提出來問，佛陀一直一直在稱歎、讚歎，「我所得到的法，有多麼深、多麼微妙！」一直一直描述，他本身心靈的境界。大家無法問，佛陀這樣稱歎「所行道」。

佛陀自己說，我過去已經是，親近過百千萬億無量諸佛，諸佛所有的智慧，他很精進用心，就是將道完全收於內心裡，已經是百千萬億諸佛。他讚歎在所有諸佛的道場，他行道的過程。這是釋迦佛無問自說。

「這個行道」，就是說到底我們要行什麼道呢？修行，我們的開始，我們凡夫開始，也要發心親近善知識，這是佛陀以他自己的過程，要來啟發我們未來的眾生。佛陀過去的過程是親近諸佛，我們現在，應該親近善知識。我們現在才開始起步，有這個因緣聽聞佛法，所以我們必定要發心行道。

我們發心行道，要行什麼道？我們要首先立志，要報「四重恩」。所以在經文，有一段這樣的文，那就是我們要有這分感恩心，啟發我們的愛，啟發這分的感恩。

稱歎所行道：
志心報四恩
如是等人
得入道疾

佛陀的道理教育我們，要感父母恩、要感三寶恩、要感天地恩，還要再感眾生恩。所以我們發心立願，開始要有這「四重恩」，我們要身體力行。

尤其是有善知識，有苦難人，有在引導我們走入佛道的人，這叫做師長，這叫做益友，亦師亦友來引導我們，走入正道，這都能夠稱為「師長恩」。

眾生呢？眾生苦難偏多，啟發了我們的悲心，讓我們不忍心，(而)去付出，這就是「眾生恩」。尤其是我們人在人間生活，一個人無法生活下去，一定要有社會群體和合起來，提供給我們物資，我們才能夠生活。何況「菩薩所緣，緣苦眾生」，能夠成(就)菩薩道，就是因為有苦難眾生。所以說起來，這一切的一切，我們都要用感恩心。

有報「四重恩」的人，「如是等人，得入道疾」。「得道疾」就是說，要得到這個道理很快速，所以叫做「如是等人，得入道疾」，就很快。

於四衢道
合掌恭敬
旋遶行道
歸依禮拜
行道進德

我們能在很開闊的道路中，我們要用很恭敬的心來修行。這個開闊的道路，那就是覺悟之後的菩薩道。我們要了解，我們覺，就是菩提，我們在菩提道中，用恭敬心來修行，對天下眾生，同樣用恭敬心去付出，這叫做「行道進德」。所以叫做「行道」。我們在行這個道，自然能增長我們的德行，這就是「進德」。

再接下來說：「智慧甚微妙，諸佛之所得。無漏諸羅漢，及求涅槃者。」

智慧甚微妙
諸佛之所得
無漏諸羅漢
及求涅槃者
《法華經方便品第二》

這段文就是要說，智慧甚微妙，這個智慧還是說佛陀的智慧，佛智甚微妙的智慧，其實我們應該要學。

智慧甚微妙
謂有智慧
信受正法
身心明利
能修梵行

有智慧的人，那就是能夠信受正法，「身心明利，能修梵行」。我們若能信受佛的正法，甚至我們的身，身軀沒有受污染。所說的身軀沒有受污染，就是我們修行保持著這個情操，情操，保持這個身體不受污染，非常的貞潔。不是說泥土來污染我們的身，不是，就是我們這輩子的，這個身體的行為，都沒有犯人道的軌則，還能夠保持得很貞潔。

就如佛經中，有這樣的一段故事。很長久以前，九十多劫以前，有一個國家叫做鉢摩國，那個地方有修梵行的人，名為「儒童」。他就是以童子身開始，從小就開始修行，在修行當中，漸漸地年齡長大，都是保持著他的身很清淨，就是如童子那樣的清淨。他的老師看到他的智慧，很純真，就鼓勵他說：「你要出去外面去遊學，多多聞、見識。」

聽老師的話，出門去了。到了鄰國，有五百位婆羅門設一個講堂，講堂中，設一個很高的講座座椅。就說：「若有人有那個智識，敢上去講座，所說的法，讓大家都能很接受，若能如此，講座的座椅上有五百兩黃金，還有一位很美的美女，就能夠送給他。」

這位儒童，看到這麼大的講堂，這麼多的婆羅門，大家在講座之下，沒有人敢上去，他就說：「我不知道能否加入你們這個會？我是從鉢摩國來的人，是你們鄰國的人，所以我不知道能否參加，你們這個講會呢？」

大家看，「可以，你上去說。」所以讓大家來問，有的人問到很粗淺的，他就用很微妙的法來回答。問到那種很頑劣、粗，很粗的語言，他就以很優雅的方法來回答他。又是回答他的問題，又是教育他。

大家聽了之後，心開意解，那種粗劣的語言，完全收攝下來，沒有人敢再說很粗劣的話。了解這位儒童所說的道理，大家對很深的道理，很明白的了解，所以大家向他頂禮，當成活佛一樣，向他頂禮。

後來，大家要將，那個女孩送給他，將五百兩金送他，他全部都婉拒掉，他的心保持著那分清淨。這個女孩是很美，五百兩金也很大，但是，他還是不動搖他的心。向前再精進，到其他的地方去遊學。一路走過來，就是清淨的直心，接收到很多見聞，增長知識。

這就是以前，佛陀說，以前那位儒童，雖然走過很多國家，有很多的欲來利誘他，但是他都一一，將他所得的法、所見解的法，一一與大家分享。再回到本國，還是保持著那麼清淨，心無污染、身心無污染。這樣叫做修梵行，這叫做梵行，這也叫做「身心明利」，身與心都是很明朗，利益人群。

平時所受的教育就是正法，這就是有智慧的人。所以佛陀說，他過去所修行的，就是這樣那麼直心，直心，做為他的道場，調直了他的心，絕對不受周圍的環境所誘惑，智慧是這樣不斷地累積來的，所以叫做「智慧甚微妙」。

各位，我們要用心。學法、聽法，不是隨著經文這樣一直下去。我們對每一段、每一句話，都有很深，難思、難議，要解釋也是很困難，但是，我們要用心去思考。用這麼淺顯的，如何能保護我們的身心清淨，我們才能智慧深入，微妙的道法。所以人人要時時多用心。