20200420《靜思妙蓮華》仰學圓滿究竟之覺(第254集)（法華經·方便品第二)
⊙合掌以敬心，欲聞具足道。內心求道，法入行中；以道成人，如說修行；當知是為，久修道行。
⊙「為是究竟法？為是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待。」《法華經 方便品第二》
⊙為是究竟法：謂菩薩大行圓滿究竟之覺。即成無上正等，宇宙大覺之極位。
⊙又如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起。得見心性，名究竟覺。
【證嚴上人開示】
「合掌以敬心，欲聞具足道。內心求道，法入行中；以道成人，如說修行；當知是為，久修道行。」
合掌以敬心
欲聞具足道
內心求道
法入行中
以道成人
如說修行
當知是為
久修道行
我們就是要了解，大家以非常恭敬的心，合掌恭敬就是只有一項期待，期待佛陀能夠開始開啟了，佛內心所保護著最真實法。這是現在人人所期待，也是舍利弗所祈求。所以看到當場，人人求法的心很殷切，所以「合掌以敬心」。大家很恭敬在等待，所以用合掌表示恭敬，表示懇求的態度。要懇求的，就是想要聽，聽佛說出一乘實相的大法。這是人人內心求道的心，希望法能夠入心，身能行在道中，所以叫做「法入行中」。
在行善的過程中，會起歡喜心，自我不斷鞭策：好事情就是做，做好事情就是心安理得。我們的心會很安，自然這個道理就入我們的心來。
其實，心安理得，我們大家也常常這樣說，我們是否有做到，讓我們完全心很安呢？我們心很安，有得到道理嗎？我們若要心安，就是要好好聽法，將法入心，我們所說的如法，所行的如法。既然所做的是如法，必定是行善、斷惡，這就是如佛陀所說法的教育，這樣在走，叫做如法。
我們的心，法入心，自然我們所做的，就是「如法所行道」。兩千多年前，佛所說法，兩千多年後的現在，我們就是要法入心，行於道。所以「以道成人，如說修行。」這個道，我們好好的自己自我行道，甚至常常說「菩薩招生」，我們自己若不先做菩薩，我們要如何去招生呢？
就如學校，學校要招生了，那就是要有老師教育。老師如何教育？就是學生的典範，老師您怎麼教，我就是怎麼學。老師您的行為是什麼樣的行為，與教有合在一起嗎？老師的言教合一，就是修學如一。教，就要把我們說的話，與我們的身行要合一，要學的人，他才能用心學。所以，教與學一定要合一。所以「以道成人」，就是這條路這樣教你，就是這樣牽引你，一起走入這樣的路，我會到達，你們也會到達。
這一條道路，道者，路也，經就是道，道就是路。我們講經的人，就是要帶人走路的人。人走到了，當然我們也是要到達。所以，經就是道，道就是路。這個道，能夠成就人人的道業。同樣的，我們要帶人入道，我們自己要走在這條路上，這就是叫做「菩薩招生」。我們要招呼人，大家一起來走，就要「如說修行」，說的與走的、與做的要一樣。
「行要如何修」？在你身邊的每一個人，他們都有他們修行的道場，所以我們在他們修行的道場中，我們能夠了解到，他們修行的方法。所以，我們說過，釋迦牟尼佛，過去親近百千萬億諸佛，其實，我們入人群中，在人人心靈的道場中，我們也親近過這麼多，修行人心靈的道場。
我們與他們接觸，聽他們的經歷，如何發心，過去如何偏差錯誤的人生，現在是如何悔過，悔過之後是如何身體力行。也有從開始就很善良，開始就是那樣，發大心、立大願等等。這是我們大家要學的。
所以，佛，佛他要如何開始說一乘妙法，舍利弗他就說：「為是究竟法？為是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待。」
為是究竟法
為是所行道
佛口所生子
合掌瞻仰待
《法華經 方便品第二》
我們大家現在的心有疑。因為，過去佛陀所教育，我們以為這樣夠了，不知道現在佛陀，叫我們要再更上一層樓，叫我們要再入這一乘實道。
我們現在開始有心，過去，還有未來，過去我們這樣修是對或不對？未來我們要走的路有辦法嗎？這是大家的心境，請佛要向大家趕緊，將佛陀所讚歎，在內心保護著的法，現在公開詳細向大家開示。這是舍利弗的懇求，所以他說「為是究竟法？」就是為了要了解這究竟之法。「為是所行道？」我們將來要如何走的路？
「佛口所生子，合掌瞻仰待。」要等待佛陀，法從佛陀的口中出，我們會很恭敬，來接受佛陀給我們的教育，成長我們的慧命。意思就是這樣。
現在我們來說，什麼叫做「為是究竟法」。這個「究竟」是什麼法呢？就是「菩薩大行，圓滿究竟之覺」。菩薩他的大行，佛陀要說的一乘大法，就是說我們要行菩薩道。菩薩道是一個大行，所以「菩提大道直」，大家應該要常常記住這句話。菩提大道，就是覺悟之後，一條非常平坦康莊的大路。這條大路，我們要身體力行，所以叫做行，大行。菩薩就是覺悟、覺有情人，行在大菩提道上，這樣圓滿究竟，這樣的覺悟。
我們眾生，人人都能稱你們為菩薩。菩薩，我們現在所稱呼的菩薩，就是新發意菩薩。就是我們現在有發這樣的心，開始在行這樣的路；現在起步，還未到圓滿究竟。
圓滿究竟，就是要到達佛的境界。自覺、覺他，已經對宇宙天地萬物的，真理透徹，沒有一點點遺漏掉，很具足圓滿，這才叫做圓覺，這才叫做究竟之法。
為是究竟法
謂菩薩
大行圓滿究竟之覺
即成無上正等
宇宙大覺之極位
這就是要經過行菩薩道。行菩薩道，還要再圓滿究竟。我們若能到此覺，那就是無上正等正覺，那就是宇宙大覺之極位。這個位置就是至高無上，所以才叫做無上正等正覺。這種的覺悟是無邊際的極果，叫做究竟法。
又再說菩薩，我們若到達菩薩地，盡菩薩地。過去曾向大家說過「十地」，十地到法雲地，這樣是不是到達了？還沒有。不過，在十地之中，要滿足方便。我們修菩薩道，從歡喜地開始，一直到第十地，這全都要行在方便。那就是圓滿，滿足方便，這些方便法，你都了解了。
就如一切是真空，既然是真空，我們在世間，還有什麼好執著呢？明明世間就有這麼多，會讓我們擔心的，要讓我們去成就的，每天的時間，有天亮、天黑時，天亮、天黑的生活，就是這麼現實，我們如何能說是「真空」呢？
不過，佛陀就是要告訴我們，你要有「妙有」。所以「妙有」，世間人做世間事，你要如何在這世間做人，做得很圓滿？要如何在這世間事，做得很具足？這世間事很具足叫做圓滿。世間人，人格，我們要修得無缺角，這就是教我們去修。
你要如何能夠沒有缺點？就是不要與人計較，在人間事，我們要盡量付出。我們生活沒有一定要擁有多少，是在我的名下，有多少多少的財產，我家裡要有多麼堂皇，有好東西，那都是身外物，能夠生活就好了。穿衣服呢？很簡單，裡面是縫縫補補都沒有關係，只要外面這件衣服，穿起來沒有縫補就好。一切還是能夠付出、付出。這樣叫做「真空」。沒有執著於我們到底擁有多少，沒有「得」的心，就沒有「失」的遺憾。所以，沒有得失心，這叫做「真空」。
「妙有」呢？你就是去完成世間有這麼多，不具足的人生，苦難偏多，所以他盡量去付出。這都是世間的方便法，但是，就是修行的道路。
再怎麼說，佛法雖然是「真空」，但是，還是要用話來說。要說這些話，要有世間的事相。沒有世間的事相，哪有出世間的道理呢？所以，事相就是方便。出世間，我們這念心，要如何讓這念心，能夠時時平平順順，無得、無失。所以，無得失的心，就是無生滅相。所以我們說這麼久了，現在才告訴你們——無得失心，就是無生滅相。
修行到達「等覺」，最高的境界，他就是已經滅了生滅，那是變易生死。變易生死，就是還有生滅。我們的人間，我們的內心，不斷就是在變易生死中。若能將變易熄滅下來，我們的心不就是很平順？凡夫的變易，就是我們的心起落不安，就是得失的心，擔心多。
這就是人間事，偏偏就是有那麼多，你不能不煩惱的，不能沒有擔心的，但是可以沒有煩惱。
擔心與煩惱是不一樣的。煩惱是從內心，不斷生生滅滅，起起落落，得失滿心，貪、瞋、癡，這叫做煩惱。擔心呢？雖然我們沒有煩惱，沒有貪、瞋、癡，卻是世間，什麼人能平安嗎？什麼人有什麼樣的大風小事？這都是會擔心。
所以說來，我們是方便。菩薩地，我們要盡菩薩地，才能夠更上一層樓到佛的境界，所以要盡菩薩地。
菩薩地盡，就是要「滿足方便，一念相應，覺心初起。得見心性，名究竟覺。」
又如菩薩地盡
滿足方便
一念相應
覺心初起
得見心性
名究竟覺
我們若能盡菩薩地，滿足方便法，人圓、事圓，這「一念相應」。就是人與事能夠圓滿，這樣相應會合起來，那就是理，道理圓。道理圓，「一念相應，覺心初起」，這樣一念覺就開始會合，覺悟就開始會合。
就如佛陀這樣修行，五年的參訪，六年的苦行，也不能跳過那五年。五年看盡了人間相，看盡了九十六種外道教的，修行法，後來才用心默思，靜思。到了最後那一剎那，他的心與外面的星，這樣接觸起來，這「一念相應，覺心初起」，突然間整個覺悟起來。「得見心性」，那個時候，就能迴光返照，看到我們的如來一乘實相，我們的如來本性就現出來。所以，這叫做「究竟覺」，到此時，才叫做「究竟覺」。所以你要「究竟覺」之前，就是要經過行菩薩道。
各位菩薩，學佛總是要步步踏實，雙腳踏穩，往前實行。不要想放棄現在的真實的人、事、物，要追求兩千多年前佛說的話。我們要知道，「經」是經千古而不變，我們必定要在這個時代，看這個時代道場的菩薩。所以人人要多用心。
首頁 
