20200421《靜思妙蓮華》真如性海殷勤契理(第256集)（法華經·方便品第二)
⊙佛自證覺真如性海，悲心護念普被人間，智海無涯慧德潤漬，佛子求法殷勤契理。
⊙真如之理性，深廣如海，故云性海。如來法身之境也。
⊙「為是究竟法？為是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待。」《法華經 方便品第二》
⊙合掌：以表示自心專一不敢散亂的一種敬禮。
⊙瞻仰：以恭敬之心而仰觀也。
【證嚴上人開示】
「佛自證覺真如性海，悲心護念普被人間，智海無涯慧德潤漬，佛子求法殷勤契理。」
佛自證覺真如性海
悲心護念普被人間
智海無涯慧德潤漬
佛子求法殷勤契理
這段文就是要與大家分享，佛陀自證覺，從他開悟之後，他的境界就是在真如性海中。這是佛陀的覺性。其實這個覺性人人具有，何況真如性海，是甚深微妙的真如，那念覺，甚深微妙，是我們真如本性的源頭。
大家聽到「真如」，師父就說，是要身心清淨，才能智慧明朗起來，大圓鏡才能清淨，照耀世、出世間的真道理。我們都常常這樣聽到，知道了。知道，凡夫要如何能體會得到呢？凡夫是不是沒有希望？凡夫還是同樣有希望。凡夫的希望，那就是我們真的同樣做得到。
有時候看到我們凡夫，也是同樣做到了。就如在我們的慈濟大學，有「無語良師」奉獻出來，將他的身體，交託給我們的(慈濟)大學。奉獻身體一定就是要，將我們那念心完全看開，看透了人生。
比如其中一位七十歲的蔣國勝，十幾年前，他的太太投入我們慈濟，常常都是為了行動、活動，所以這位蔣先生感覺太太 ，常常這樣不顧家在外面跑，所以他抗議了，他就打電話來精舍。精舍(人員)就勸他的太太：「妳要多花一些時間在家裡。知道妳很用心投入，但是要讓家裡的人圓滿。」
太太知道，她對慈濟就是這麼投入，覺得她若投入慈濟，是滿心的歡喜。救人的工作不能等，但是先生的反對，她的心難過，這樣開始，一天的時間就一直哭。哭到天亮時，先生看到太太，怎麼一雙眼睛紅又腫？太太就告訴他：「我很愛慈濟，我投入做幫助人的事情，我很歡喜，比你給我什麼東西，我都更歡喜。只要讓我做慈濟，我就能心滿意足，我不要求什麼。」先生被太太感動了，就這樣開始他投入了，一起與太太投入，從此就很支持。
夫妻倆一起來登記大體捐贈。這樣十幾年一路走過來，是太太的好先生，是家庭的好父親，是慈濟的護持者。所以一直到那個時候(二0一一年)，他是血癌，他全身一直消瘦，瘦到好像皮包骨，不過，他知道要捐大體，必定要體重足夠，這個心願一定要達成，哪怕是住院，就是一個要求：「從鼻胃管，要給我足夠營養，一定要讓我的體重夠重。」所以真的完成他的心願，這念心讓他完成，也回到我們的大學裡。
想，他還是在人間一般的凡夫，平時就是與我們同樣生活。道理還未了解時，難免就會為自己、為自己的家庭等等計較，計較他太太的時間，怎麼都用在外面？那位蔣居士就是這樣，甚至很激動打電話來說。然後被太太非常虔誠而感動，夫妻倆這十幾年的時間，投入慈濟。
他真的很開朗，他就對太太說：「大家把我身體的體重保護好，我一定要將這個身體，交到大學去，我才是真正能了我這一生的心願。」看，這就是生命的解脫，這就是真的入真如性海。
所說的「真如性海」，就是道理回歸到我們的心裡，從我們的心中能展現在行動中，對生命來去自如。這在凡夫，能夠體會到生命的價值觀，除了自己非常踏實運用，也能為人間社會付出，這不就是自覺、覺他呢？這不就是生命在真如性海，已經能夠體會到？
所以我們要好好學，學像這樣，心無掛礙，了解我們生命的來去，我們要自由，讓我們自己好好運用。不只是自受用，也能為社會人群所付出。最後這個軀體，還是交給醫界人士，去了解、去訓練。去了解要下刀的方法，就能幫助很多未來病苦的人。這就是法。
我們人人若能夠了解，佛陀來人間的那念悲心。佛陀來人間覺悟之後，他是悲心護念，用他這同體大悲，不忍眾生在迷茫的人海中，不斷在造業，不斷無明複製。這就是佛陀悲憫眾生，所以，佛陀悲心，覺悟之後，他所護念真如的實法，還是要與大家分享，要向大家開示，來普被人間。
能看到人間，能將佛法不斷不斷推動出去，不斷將覺悟的種子，往全球去撒播，看到這樣我們也會很歡喜。這是因為兩千多年前的，悉達多太子發心修行，啟悟的真理流傳到現在，讓我們有這個時候的機會。我們自己了解，又能讓人人了解，不是局限在我們的範圍，還向天下這樣去傳達，這已經是普被人間了。
所以，這就是「智海無涯，慧德潤漬」。這是我們佛陀的智慧，我們運用他的智慧，真正潤漬群生。因為法譬如水，大地要有水分來潤濕它，大地的種子才能發芽，才能成長，滋養我們的慧命。所以智慧的德，來滋潤大地、滋潤眾生。
所以，「佛子求法殷勤契理」。佛弟子！我們要殷勤。殷勤就是精進，我們精進追求佛陀的教理，我們好好聽了之後，法要入心；法入心之後，我們要身體力行在人間，與人人分享。能夠人人都能自受用，也能分享給他人。這叫做契理。所以人、事當中，我們要運用現在的科技，運用現在社會的生態，運用在人與人之間。
所以，何謂「真如」？來了解真如。真如之理性深廣如海，其實「真如」是很深、很闊，浩瀚如宇宙，深廣如大海，這叫做「真如性海」。這個「真如性海」，就是比喻很廣、很深，這叫做真如。因為它的道理很闊、很深，是永恆永恆都不變質。
只是我們受到業力自轉，就如地球在自轉一樣，我們業力在轉，所以我們不斷受時間、人間，我們這個無明一起，時間愈長，我們複製的無明愈多，人間，在六道輪迴中，感受到的習氣也是愈多，所以因此，真如性海，我們體會不到。不過，看別人，就如剛才說的「大體老師」，生命的真理，他都很了解，所以去來自在。這就是有體會才能自在，沒有體會就無法自在。當然，家屬也要體會才能成就。
所以說，「真如之理性，深廣如海，故云性海。如來法身之境也。」
真如之理性
深廣如海
故云性海
如來法身之境也
如來法身的境界，其實，如來法身境界，你與我都有，這叫做「真如」。不過，我們同樣有這法性，但是我們無法達到那個境界。我們現在就是要努力，要達到這個境界。所以我們還要再努力，還要再用心。
那麼，現在再說，「合掌瞻仰待」。
為是究竟法
為是所行道
佛口所生子
合掌瞻仰待
《法華經 方便品第二》
我們前面的經文，就是祈求佛陀要出微妙音，這是希望能將真實法，讓我們能更了解。這是舍利弗，與那個時候的大眾的心願，祈求釋迦牟尼佛，能夠趕緊說出，一乘的真實相。真實，就是真如，甚深的道理。讓人人能更加了解。人人都是很恭敬合掌，來仰視著釋迦牟尼佛。
所以合掌，就是表示自心專一不散，不敢散漫掉，所以這是一種恭敬的意思。
合掌：
以表示自心專一
不敢散亂的
一種敬禮
我們若看到人，合掌，這叫做禮。不只是一個動作而已，要從我們的內心專一，不敢散亂掉，合掌向佛。這是一種恭敬。其實，我們人與人之間，我們也都要時時，有恭敬心的態度表達出來。
「瞻仰」，佛陀坐在高高的地方，我們坐得比較低，所以向佛要抬頭仰視恭敬，要仰視佛陀，這就是表示注視禮。就是要來求佛，您將此法趕緊讓我們了解。過去我們所修的行，現在所要了解的法，希望佛陀能趕緊在這時間，從佛陀的口中，說出一乘真實的妙法。我們這就是表示恭敬。
瞻仰：
以恭敬之心
而仰觀也
大家的目光，眼光，這樣集中、注視，仰視於佛的身。這是舍利弗代表大家說話，大家的態度、眼光，都集中於佛陀。表示：「是啊！舍利弗現在在恭請佛陀說法，就是我們大家的心意。」
各位菩薩，真的學佛我們必定要更加，體會到佛陀他對我們的教育。其實，法，法性如海，這真如的法性如海，這不離開我們的心。非常的微妙、奧祕的這念心，人人本具。所有我們的功能化為良能，成為天地宇宙間，我們能很普遍適用。一句好話，遍滿天下，若是起一個惡念、惡口，也是同樣擾亂人心，動亂天下，同樣的道理。所以這就是佛陀告訴我們，人人本具覺性，所以我們要用心來體會。
這個究竟法非常透徹，是要靠我們「為是所行道」，我們要身體力行，好好按照佛陀所說的道理，這條路去走。「佛口所生子」，所以大家就是「合掌瞻仰待」。希望我們人人恭敬接受佛法，我們要銘刻於心。所以要請人人時時多用心。
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