20200424《靜思妙蓮華》聞法起信樂(第262集)（法華經·方便品第二)
⊙「爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。」《法華經 方便品第二》
⊙「舍利弗重白佛言：世尊，唯願說之，唯願說之。所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明瞭，聞佛所說，則能敬信。」《法華經 方便品第二》
⊙日光不為無目者而隱，佛法豈為癡盲者而默。
【證嚴上人開示】
時日過得很快，時間必定要用心，好好把握，用了它，時時佛法就是用於我們的生活。若不用心，時間也是一樣過，佛法就是停留在那裡。所以，我們要時時警惕，時時用心。
我們前面已經在經文中，我們就已能夠體會，《法華經》，是佛陀內心所保護著，唯一要向眾生宣說的教法，那就是一乘法。沒有什麼三乘。三乘法是因為眾生的根機，不整齊，多數的人，能夠了解到無常的道理，知道六道輪迴是苦，但是對自己也能成佛，這個信心還不很夠。所以佛陀就是用小乘、中乘，其實他的內心所懷、護著的，那就是一乘大法。
從《法華經》法會成就開始，不只是人間的四眾弟子，就是天與人、十方菩薩，全都聚會於靈鷲山。佛陀今天所要說的，是過去所還未說過的，是甚深無量微妙大法。大家開始很想要聽了，卻是佛陀就是開始說：「此法，實在不是普通人，可以(信)受，此法可能還是不要說比較好。」
不過舍利弗開始，就代替大家來請佛。但是，佛陀向著舍利弗說：「止！止！」好了，到此為止，不要再說。此法雖然是，真正甚深微妙的大法，恐怕現在這些人還無法接受，還是不要說好了。
舍利弗的智慧，他就是鍥而不捨，請佛一定要說。佛陀就是一直：「止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人必當驚疑。舍利弗重白佛言：世尊，唯願說之，唯願說之。所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明瞭，聞佛所說，則能敬信。」
爾時佛告舍利弗
止 止 不須復說
若說是事
一切世間諸天及人
皆當驚疑
舍利弗重白佛言：
世尊
唯願說之
唯願說之
所以者何
是會無數百千萬億
阿僧祇眾生
曾見諸佛
諸根猛利
智慧明瞭
聞佛所說
則能敬信
《法華經 方便品第二》
這是舍利弗代替大家要來請佛，非常懇切請佛來說。因為，佛陀擔心大家無法接受，接受，聽到後，可能心不是起懷疑，就是起毀謗，這種驚疑的心態。
但是舍利弗還是向佛說：「這裡這麼多人，所以敬信的人比較多，假如不能相信的人數，應該是很少。」所以舍利弗，他說：「唯願說之，唯願說之」，為什麼我一再來懇請佛陀說法，因為這大會之上，還有很多，「無數百千萬阿僧祇眾生」，這就是表示人很多，多數都是相信佛所說的法。
因為這些人，這麼多，無量數阿僧祇，這麼多的眾生。其實舍利弗的含意，不只是指當場法會上的人，舍利弗更是為未來，就是現在的我們——未來的眾生在請法。
佛陀二千多年前那時候說，能夠延續到，未來、未來無量數劫，長時間的眾生所需要的。所以舍利弗說，「無量阿僧祇眾生，曾見諸佛」，這些眾生從過去生，不斷地在親近諸佛，有時候是與釋迦佛，修行的時代同世，同世修行，所以叫做「曾見諸佛」。
這些人過去也聽過了諸佛說法，也與釋迦佛未成佛前，結過很深的緣，所以這些人應該「諸根猛利」。同樣都有在聽法，雖然人人還未到達成佛的境界，還未能找出內心的清淨本性，不過有此因緣，不斷地聞法。直至現在佛成佛了，靈山會上，大家來聚會，這些人應該都是「諸根猛利」，智慧很清楚了，所以「智慧明瞭」。
「聞佛所說」，現在聽佛，能直接說出了佛陀內心，所保護的一乘甚深之法，相信他們大家聽，應該也都能恭敬、相信。這是舍利弗向佛陀懇請，代替大家來說情。很貼佛陀的心。
假使佛陀若說：好了，不必再說了，如此這個大會不就散了？這不是佛陀的本意。不過佛陀他來人間，就是為一大事(因緣)，就是為講此部經而來人間，為了要教菩薩法，所以他才開三乘權教方便法。為何因緣成熟了，在此時佛陀不斷地讚歎，法的微妙，等到大家已經提起了很想聽，反而此時佛陀說要停止？倘若這樣就停止，這就不是暢佛本懷了。
佛陀他對舍利弗很信任，舍利弗最了解佛陀的心意，所以佛陀稱舍利弗是智慧第一。所說的智慧第一，是舍利弗最能體會，佛陀之意。這個話是否要說到此停止？或者是後面還有，最重要的事情還未暢說？這唯有舍利弗能了解。舍利弗就是了解才會代替大家，一再一再地請法。佛陀也很相信，舍利弗請法是鍥而不捨，所以他很相信，佛陀才會「止！止！」，三次不斷地三請、三止。這就是師徒心的默契，非常貼心。
所以說，「日光不為無目者而隱，佛法豈為癡盲者而默。」
日光
不為無目者而隱
佛法
豈為癡盲者而默
不能如此。因為這麼多人，就是佛陀一大事因緣，就是要傳此法，一乘大法。佛陀絕對不會為了在座，還有少數人，不敬信一乘大法的人，這樣就真的不說就停下來，不可能。
所以說，「日光不為無目者而隱」。太陽出來了，不會因為他眼睛看不見，太陽就不出來，絕對不會如此。佛陀也不會為了少數人不了解，不敬信大法，他就停止法而不說。所以說，「佛法豈為癡盲者而默」。佛法也不能因為少數人愚癡，他無法去了解、體會佛陀的心意大法，這樣就不說，也不可能。所以，這就是佛陀繼續下去，還是要說的法。
這是前面佛與舍利弗的對答。看到這段文，會很羨慕佛陀他的身邊，有如此貼心的弟子，那麼了解佛陀心意的舍利弗。否則，世間如此複雜，凡事都如此求而得，如此不是太過草率嗎？所以，應該要讓他知道，此法是很寶貴，人人若想聽法，心理就要有準備，準備出這分的信，那分的信心一定要有。這「信」是很重要。
在佛陀時代，有一位叫做真珠鬘。這位真珠鬘是出生於，一位很有錢的長者的家庭，她出生時很奇怪，就是額頭上好像一顆珍珠，會發亮的珍珠。更加奇怪的，自從這個女孩子出生後，家庭的珠寶自然湧出。
父母很疼惜這女兒，長得乖巧、聰明、伶俐，又很漂亮，又很善良。若是看到貧困之人，她就將她的珠寶，不斷不斷地布施給貧困之人。
到了十七、八歲時，另外一位長者家庭，還有一位非常英俊的，青少年兒子，也是學問很好，同樣很善良。就這樣，這兩個家庭就結為親家。
這對年輕的夫妻有共同的心願，那就是信仰佛法，同時樂善好施。二個人相約著，保持乾淨的身與心，身心清淨找機會出家。
這二個家庭，也是信仰佛法的家庭，所以歡喜成就這對年輕的夫妻，同時到佛前去皈依，同時發願出家，二個人都剃度了。大家看了很羨慕，怎麼能有這麼好的人生呢？出生在富有的家庭，修行是如此順利，隨心所欲。大家感覺這因緣是如何呢？佛陀開始就說出了這個因緣。
就是說在過去，在賢劫的時代，有一尊佛叫做迦葉佛。迦葉佛到波羅奈國時，在波羅奈國有一位年輕人，他不是很有錢，卻是他很信仰佛法。他拜見了迦葉佛時，看到迦葉佛的莊嚴，瞭解迦葉佛佛法的微妙，他覺得，一個人聽到、少數人聽到很可惜，發一個願要舉行一個，「無遮法會」，意思就是說，想要讓更多人來接觸佛法。所以他就要去勸募，募很多人的心，募很多人來信仰，同時，那就是讓大家，共同來出錢，來舉辦這麼大的「無遮大會」。
「無遮大會」，就是說請佛來受供養，同時佛陀向無數大眾來說法。當他在勸募人人，成就「無遮大會」時，有一位婦女聽到了，內心就起了信樂，很相信迦葉佛的法微妙，而且也隨喜。她在外面，在印度人，有錢人，裝飾要用珍珠披在她的額頭上，她隨手將額頭上的這顆珍珠，取下來，價值很高，就讓這位阿沙羅。這阿沙羅拿到這顆珍珠，就趕緊去辦「無遮大會」。
女人回到家中，先生看到，「妳額頭上那顆珍珠呢？」她就將在街上聽到、看到，歡喜、隨喜將這顆珍珠捐出去。這位婦女的先生聽到，很歡喜，不只是沒有責罵她，同時讚歎她、隨喜她，同時也發願：「有這樣的佛出現於人間，我很願意去聽佛說法，甚至我要發願，生生世世能聽聞佛法，因緣成熟能夠隨佛出家。」二個人都同時，尚未聽到佛法就已信仰佛法，所以二人同時發這樣的願。
所以說來，信，信法是如此豐富的因緣。這對夫妻在迦葉佛的時代，一直到現在釋迦佛這個時代，已經因緣成熟。這對年輕的夫妻是賢劫以前，迦葉佛時代那對夫妻。
總而言之，這種隨喜也是功德，這種要擴大人人能來了解佛法，這也是一種修行難得的功德。總之，我們學佛、聽法，必定要時時起歡喜心、信仰心，而且要相信佛陀所說法。一切就是要多用心。
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