20200427晨起薰法香，慧命日增長《法華經．如來神力品第二十一》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
一念表專心，一志立誓願，
雙掌合和敬，亦就是至誠；
誠懇慇懃敬，致願無二志。
我們用心來體會，一心一志，最誠懇。修行，修行若沒有誠、正、信、實從內修，要如何外行慈、悲、喜、捨呢？要從內心開始。看看這段文，要跟大家說，「一念」，我們必定分秒在這一念間。一念就是表示心要專，不要有雜念，所以專心一念，這是修行所要用的功夫。你有了一心，才能夠建立一志。我們來修行有目標，一心一意是要立一個志願。這個志願不是短時間，是永恆，是一生一世，是生生世世。所以必定要立誓願，心志沒有移轉，這叫做「一志」。
我們內心的虔誠，一念、一志、一心，外行要表達出來，雙掌合十為和敬。我合你，你合我，雙手合齊，又再五隻手指頭、五隻手指頭，十指合一沒有雜念心。彼此和合，十念歸一（雜念歸一），叫做「雙掌合和敬」。我們合和互協，彼此若沒有和敬，道業無法互相相就。修行不是一個人的事情，修行就是要和合起來，叫做修行眾。三人以上叫做「眾」。我有修養嗎？那就要有其他的人與我來合和，或者是我去合和他人，彼此合和、互相見證，所以叫做眾。兩個人有合、有和嗎？有沒有呢？第三個人來見證，「有啊，很合啊！沒有偏差。」這必定三個人以上，叫做眾，合和眾。
我們修行不是我行我素，我行我素修不到行。是我在做，你看我心生歡喜，我看你，感恩，因為我要做的事情你與我合和，互動、合作，做得很整齊，這是彼此合和。是啊，做這麼美，和合，美的事情，這需要從合和互協開始，就是表示彼此尊敬。要不然，「拜託你啦！」再三再三的拜託，但是不理不睬，這豈有合呢？這樣豈有和呢？豈有互相呢？豈能協力起來？沒有合和互協，凡事不成就。
人人在一起，要改正自己，一再被更正，一再不想改，這樣就永遠都無法會合一心一志；無法會合一心一志，那就是無法和眾。所以，也就是我們要表達得出至誠，日常的生活中人與人，我們所做的事情必定要至誠，專心一志，和敬，要至誠。要能夠這樣，必須要再進一步，提起了「誠懇慇懃敬」。彼此之間你敬重我、我敬重你，是從內心那種信實。這種信實誠正，是從內心懇切，慇懃的懇切，我們都無虛無假，所以誠懇、慇懃、互敬。若能夠這樣，這團體不知道有多美啊！這若能夠這樣，表示出了人人共一心志，互相「致願無二志」。我們修行，我們在佛前，要表達出來的，就是眾人全都有這樣共同一心一志，和敬至誠、慇懃恭敬。這種的心在佛前展現，供養佛陀，這種的虔誠，就是「致願無二志」，「我們大家都是這樣！」
這就是我們每天上大殿禮佛，一定要有這樣的心。而且處眾入群，也需要這樣的心志，彼此之間，這是多麼的重要。平時的生活，若能拿出這樣的心來，我們叫做大修行者。大修行者，我們就是要好好看，誰是真修行者。在我們的修行群中，過去、現在，看過去的過去，釋迦牟尼佛修行的再過去的再過去，無量劫之前，在群眾中修行，在那個像法將過，末法濁惡世中那個時候，修行人心散亂，無法收攝一心一志。就是這樣散漫、空過，只是展現出一個出家的形象，並沒有修行的本質。
＊常不輕菩薩，顯佛知見，入如來室，著忍辱衣，坐法空座。
一大事因緣，處世行六度，入人群應化，隨根機施教。
不過那時候，常不輕菩薩他就是發心立願，他志在學佛、禮佛，禮佛、敬人。他不是只有身在那裡禮佛，學佛用口頭誦經，不是，他是禮敬。因為正法已過了，與我們現在一樣。佛像、經典都很具足，留下來的佛法，誦經、念經，這大家都會，就像我們現在。所以他就是專心這樣禮佛、誦經，對人很恭敬。他對人，看到人，遠遠看到，他也趕快跑去前面，去恭敬、去禮拜他，常常口頭都一直讚歎人家，讚歎，恭敬、讚歎。這就是那個時候的常不輕菩薩。常不輕菩薩，他在那個時候，其實他的修行內涵，雖然你看他表達上都是恭敬、恭敬，尊重、恭敬，恭敬、尊重。不論人家對他如何，他還是一樣讚歎、恭敬、禮拜，其實他的內心已經是「顯佛知見」。讚歎大家，那就是他打從內心的殷勤誠意。佛的知見，那就是見人人本具佛性，相信人人修行都能夠成佛。
佛陀就是見佛性，「奇哉！奇哉啊！大地眾生皆有如來智性。」釋迦牟尼佛成佛時，豈不就是這樣說嗎？那時的常不輕菩薩就是這樣，顯佛的知見，大地眾生皆有如來智性。現在大家穿起了這套僧服，有心，名稱修行，你們將來也會成佛，人與人之間要好好互相合和、和敬，對人表達的就是這分的虔誠。他用他的身行來教導。可嘆！可憐的是那群很我慢、自大的出家人。他們對著這種這麼低聲下氣，恭敬、禮敬的常不輕菩薩，大家看久，他們就輕視，才會侮辱他。常常聽到常不輕菩薩對大家都說：「不敢輕視你喔！你將來也能夠成佛。」所以大家很傲慢，「我為何就要讓你這樣來為我授記呢？你為我授記未來我成佛，我何必讓你為我授記啊！」就是很傲慢。
那群人看不起，但是常不輕菩薩他還是依佛知見，他所修的是「入如來室，著忍辱衣，坐法空座」，諸法空為座了。你如何罵我，如何侮辱我，跟我一點關係都沒有，因為我心如如不動；我的看法，眾生皆有佛性，我不會輕視你。不論人家如何罵，或者是拿棍子要捶打他，或者是拿石頭要來丟他，他都沒有關係，「唉！人生遊戲嘛。」總是跑得遠遠的，閃避過去，還要再回過頭來，遠遠向他作禮，還是恭敬，高聲又向他讚言：「我不敢輕視你，你還是將來會作佛喔！」
這，常不輕菩薩已經是入如來室了，他對人經常就是這樣，著柔和忍辱衣，他就是這樣這麼的忍辱，對人，看他的表態，看他的身心一致，內忍、外行，這叫做「著忍辱衣」。我們內心很忍，忍的功夫，忍而無忍成為空；我沒有執著在那裡，所以「坐如來座」。沒有你要打我的人；沒有你在罵我的人，這些都沒有。所以他著忍辱衣，坐法空座，這就是常不輕菩薩修行的過程。雖然是這樣說，當然其中含著很大的意義，但是我們人要學他這樣，做得到嗎？我們凡夫實在要做到這樣，有佛的知見，要「入如來室，著如來衣，坐法空座」，這我們有辦法嗎？這我們真的要很用心。這麼的小、淺顯的幾句話，我們聽得進去嗎？用得到嗎？有辦法受用，表達出這樣的行為出來嗎？身心一致，我們做得出來嗎？這是我們要反省的。
尤其最近常常說，我們向空要懺悔。我們就是要反省自己，這麼多的方法，我們受教、聽聞，我們在聽聞，真的有受教嗎？若有受教，話說一遍，「我知道了」，舉一知十，這當中的法都清楚。不是這樣說，將法譬喻一下、淺化一下，只是讓我們聽而已；淺化、譬喻，我們若接受下來，那就產生無量法，我們自己可受用。我們若是沒有接受下來，今天也錯、明天也錯，天天無法合意，所以會錯了，所以就會無法合和，這會很辛苦。人與人的人生，總是我們要學會佛見，「顯佛知見，著忍辱衣，坐法空座」，若能夠這樣，才有辦法合和、合群，為天下做好事。
所以，這個好事，就是佛陀來人間對我們的教育，那是「一大事因緣，處世行六度，入人群應化，隨根機施教」。這就是佛陀來人間教育眾生，要有這樣。就如佛陀他開始修行，釋迦佛也是常不輕菩薩。常不輕菩薩，在釋迦佛成佛以前的以前的無量世，他修菩薩行時，就是如剛才說過的，那樣的涵養修行。這樣累積來，已經因緣成熟，為一大事，因緣會合一大事，那就是來人間「處世行六度」。來人間的一個目的，就是要在這個世間行六度；六度展開就萬行了，所以叫做「六度萬行」。菩薩很忙，就是行六度，想要做的事情千千萬萬，所以叫做「六度萬行」。佛一大事來人間，處世行六度。他就要入人群去，萬行來應化，隨機施教，隨這個根機來教育。教育人很辛苦，受教的人若不了解，永遠就無法成就。大家要很用心，學佛要用心勤持。
＊常不輕恆勤修，敬恭懇誠禮拜：我不敢輕視汝，汝等當得作佛。
所以，「常不輕恆勤修」。我們要了解常不輕菩薩，他勤修從過去生中就已經無法去計算，威音王佛豈不就是讚歎常不輕菩薩？這是過去無央數劫以來，他生生世世修行的過程。總是一尊佛讚歎過一尊佛，每一尊佛讚歎將要成佛的菩薩，都是過去無央數劫過來的，要用長時間。所以常不輕菩薩也是這樣，受威音王佛的讚歎。而憑什麼讓人讚歎呢？是因為他「恆勤修」。恆就是永永遠遠無窮盡，過去、現在與未來，這行不間斷，就是這樣很認真勤修。「敬恭懇誠禮拜」，他一向修來的行就是這樣，真正很恭敬，真正很懇誠的禮拜。那種對人都是這樣，很恭敬、很敬恭，看人就是恭敬、貼貼切切的謙卑。這種敬恭懇切，身行的禮拜，這就是常不輕菩薩。常常一句話，就是這樣向人讚歎：「我不敢輕視汝，汝等當得作佛。」
這就是常不輕菩薩，他不是今生此世才這樣，過去生的過去生也全都是這樣，這是常不輕菩薩不二法門，就是不斷對人的恭敬、懇誠的禮拜。這，我們就能夠知道，現在的釋迦牟尼佛，過去的修行是如何修過來的，舉一反三，所以大家應該很清楚。要解釋的實在很多，不過時間總是分秒不留人，釋迦佛修行也是很把握時間，所以我們現在也要把握時間，直入經文。〈如來神力品〉，我們從這時候要開始，過去的〈常不輕菩薩品〉，已經結束了，常不輕菩薩的德行就是這樣修過來。現在我們入經文來，經文開始就是這樣說，
經文：「爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩，從地涌出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：」
經文解釋：
「爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩，從地涌出者」；是時從地涌出之菩薩，虔誠懇請佛廣說是經。
這文字這樣讀過，經文，我們現在要知道，「爾時」，是比喻千世界的微塵數，意思就是很長很長久的之前，很多很多累積來的現在，這千世界，用這樣很長久的時間，不斷不斷去累積，那個世間。就像我們臺灣，現在常常與全球慈濟人在視訊，原來我們的生活不是只在臺灣這樣這個範圍，原來有二百多個國家（地區）在地球上面。這就是佛的時代，將佛陀的智慧，他要表達的不是二百多個世界而已，不是只有這個地球而已，這個地球以外，還有無量如微塵等數的世界，有這麼多的菩薩全都從地湧出。
這是表示很多菩薩，這樣忽然間湧現出來，其實這是在表示虔誠。每一個人內心地都有無量數的生命，我們專心一致，身心諸毛孔中，我們全都有我們說不完、數不盡。常常聽到醫界的人說，腦細胞是無法去測量、計算，不知道是幾兆、幾兆，不是只有千、百而已，那是用兆的數，就是用千萬億億億的數字，我們腦的細胞，細胞就是表示活的東西。佛陀在說的千萬億的世界，就是表示這樣的生物，總是無量的世界，全都湧現出來，就是我們滿身的細胞全都豎立、虔誠起來的意思。有這麼多菩薩，都是打從內心，那個虔誠是一心一志，雙手合掌，十指合一，整個都合起來，那個虔誠就這樣表達出來。
所以，「從地涌出之菩薩」。這就是我們全身心合一，這麼的「虔誠懇請諸佛廣說是經」，這樣一心一志，很虔誠來懇請，懇請佛講經。講哪一部經？《法華經》。不僅是娑婆世界，所有、所有世界的菩薩就是這麼的虔誠，湧現，一心一志，懇請佛來講說《法華經》。
＊微塵：猶言無數。
言當於釋尊及分身佛滅度之處，受持供養是法華經，並為人廣說。
所說的「微塵」，就是無數。「言當於釋尊及分身佛滅度之處」，釋尊、分身佛，那是要說多少？這生生滅滅，這到底有多少的地方呢？「受持供養是法華經」，就是無處不在的意思。因為佛滅度之處，佛到底幾生來人間？無法計算。他滅度的地方在哪一個地方？若要說今生此世，那就是在印度，在尼泊爾。但是我們在這麼遠，世間這麼大。我們現在就是說，在我們虔誠的地方，就是佛陀他要講法的地方。所以我們要用心，心念，佛陀在那個地方，敬佛而佛在，佛陀滅度在那個地方，提醒我們人生無常。佛陀也現生滅相來教育我們，所以我們的內心要常常有這種滅。佛陀的入滅，那就是表示永恆，就是再來生。這種生生不滅，生滅如一。這就是我們要去用心，所以才叫做「諸法空為座」，無生無滅，生滅如常，這就是要表達的意思。
所以在那個地方，「受持供養是法華經」，這不分地方，無處不是佛陀的生滅處。所以我們就是要虔誠，《法華經》在，佛在，這我們過去也有說過了。所以，我們若了徹裡面的道理，我們到處都可以去為人說法，聞法、傳法、說法，這也是上次，〈常不輕菩薩品〉時也說過了。每一品都一直說過來，還是聽法、說法、傳法，這任何一個地方。
經文解釋：
「皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言」；大眾皆以尊敬瞻仰，一心合掌白佛。
所以這些菩薩，「皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言」。現在大家在這個地方全都很恭敬，這樣瞻仰著尊顏，很虔誠，一心一志，懇切，非常的殷勤、懇敬，這樣仰面向著佛陀，要向佛表達。這就是我們大家要知道，學佛一項，就是要有很恭敬的心；沒有恭敬，學什麼都不會成。「啊，我知道了、知道了，明白了。」你知道什麼？明白什麼？光是這樣是不夠，不只是不夠，口頭說一說，什麼都沒去感覺到，只是嘴皮子說一下，什麼都沒感覺，這樣就無法精進，所以「大眾皆以尊敬瞻仰，一心合掌白佛」。這是前面，經文之中是這樣表達，叫我們大家要虔誠。聽法，聽法入心，入心要身體力行，這才是真正聽法。聽法進去，我們要再向人說，我們要再去傳。這法的道理，叫做「真諦」，無處不在，無人不是我們要度的人，沒有一個人不是能夠接受我們的法，每一個人都能夠接受我們的法。
所以，只要我們知道了，我們認識了，我們有身體力行了，我們說給他聽，自然他相信；我們說的話，他一定聽得進去，能受度。來人間，我們就是要度人，這是佛陀的教育，所以請大家在經文之中要用心體會。說起來很淺，但要去了解、分析它很深，不過這樣簡單譬喻的說法，請大家一入心，還得要多用心啊！
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