20200429晨起薰法香，慧命日增長《法華經．如來神力品第二十一》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
真是常德，淨是淨德。既有常淨，豈無我樂？
即是如來，所證妙法，真實清澄，淨寂無染。
大家要用心，用心來了解。法，一定就是要用一字「誠」，真而誠──真心修行，誠意付出。這就是我們修行者，心時刻都要所存、所有，大家心誠，要真、要誠，這就是我們的內心，內心時時不離真與誠。所以，「真是常德」，我們時時如是、時時如行，這，如是行德。那就是我們的心，心的道德，已經無時不在真與誠的行為中。所以這字「德」，就是真；真就是德，真與德之中，總是常，沒有間斷。我們有真，我們有誠，不是只有「我真，我真心，我有德行。」德行就要從你有真、有誠，如是行，累積至我們的心，這才叫做「德」。
所以德，得也。我們所真誠付出的，就是我們內心的德，所以叫做德行。我們得到內心的德行了，這叫做真誠，也就是我們要恆常有這樣的行，這樣才是叫做「得」。所以，「淨是淨德」，這個淨，真誠如是行；我們不是為名、不是為利，沒有其他的企圖，清淨無染，那就是「淨德」。這個「淨」就是無染著，不是我做出去，我要求利益，不是；我是因為眾生有需要，對眾生有利益，所以我願意去付出，但願眾生得離苦，不為自己求安樂。所以只要眾生有什麼樣的困難，我再辛苦都願意付出，當中有什麼要求嗎？沒有。是因為眾生有苦，所以我甘願付出；眾生安樂了，所以再苦我也甘願。這就是但願眾生得離苦，不為自己求安樂。只要眾生得安樂，不怕自己有受苦，這當中就只是這樣而已，沒有什麼，這叫做「淨」，很單純、很清淨，所以叫做「淨德」。只求付出，眾生得利益，這就是淨德。
「既有常淨，豈無我樂？」所以我們常常說「常、樂、我、淨」，我們時時快樂，我沒有染著；我沒有染著，但是我很快樂，因為沒有染著，很輕安，很輕鬆、很安穩。我們人的苦，就是苦在付出有所求，求不得，有苦，這叫做深重的煩惱。我們若無所求，沒想要得什麼，這叫做「安」。所以我們若能夠付出無所求，身輕心安，我們就清淨，因為我們不再有所求，身心清淨了。身心的清淨，那就是最快樂了，所以說「常淨」，心常常清淨，我心就常常很快樂。所以心淨，我哪會不快樂呢？今天都沒有掛礙，沒有什麼事情讓我擔憂，所以我很快樂。
所以，「即是如來，所證妙法」。這個境界除了如來，他能得到，我們凡夫要得到像這樣完全「常樂我淨」，這實在沒那麼容易。「常」，就是不間斷，叫做常。能夠都沒有間斷，沒有起心動念，實在是難啊！就說我自己，自己也常常說，我付出無所求，但是說我自己有煩惱嗎？有啊，我有得失感；我還有那個地方在苦，我很擔憂，那種的擔憂，真的心打不開，總是很鬱卒，這就是擔憂。而且一步一步已經做了，要付出的，過程是層層疊疊囤積著，行不通，這也很擔憂。
就像這時候，一罩難求。現在都常常聽到，在視訊的時候都聽到，「要買口罩很難喔！」有很多、很多的國家很貧困，醫療那防護的工具，還是很不夠。而我們就去幫他們準備，希望能夠寄到他們那裡，卻是路不通；空中的路不通、地面的路不通，機構、工業停歇等等，需要的地方在急了，但要付出的地方，路不通。類似這樣，聽到了會很擔憂，這裡也這樣，那裡也這樣，要等何時？一句話，「飛機若能飛，那就通了」，這也是一個擔憂，說都不會擔憂，沒有辦法，這就是凡夫。凡夫在人間做凡夫事，心要能夠超越很難。
所以，佛陀做得到。但是想起來佛陀那個時代，可能也沒有這麼多的煩惱事。那個時代，也沒有求交通多麼方便；那個時代，說不定人生的苦難，通訊沒那麼便利。佛陀那個時代，他覺悟人間，他就人間的道理向大家解釋。所說的都是道理，都是教育。我們很感恩，佛陀那個時候開啟這樣的道理。我們現在知道，會知道人間因緣果報觀。不論是大、小乘的佛法，總是因緣果報是一個最基礎的真理。我們知道有過去生、過去生累積的業緣；有現在，現在生與未來生。現在生累積的那個業緣有苦難，這些苦難還會再如何累積下去嗎？還有很多需要教育，還需要來啟發，轉一轉大家的心態。
人人、眾生都想著只有我自己，佛陀就要教育我們因緣果報，今生享樂，但是，是你過去所修的福，福享盡了；來生，這個福享盡了，來生無福了。說不定今生的福享盡，享福的當中間還在造惡，來生無福能夠再帶去，只有將今生所造的惡帶過去，讓我們明白這些道理是在造作中。所以我們有佛教這樣教育我們，我們就來呼籲：人人轉心念，不要計較，專心將愛付出給更多人，苦難人受過去生的業累。我們此生有福，我們借那個苦難人的欠缺，我們富有去付出，這樣叫做幫助他，在這當中結一個好緣，我們自己在那個幫助的好緣中，來增長我們的福。這就要感恩，所以付出無所求，還要說感恩。
我們與對方，我們去付出不是有代價，「你下輩子要還我」，不是，我們是感恩。所以，來生來世有緣再會時，都是歡喜、快樂，沒有相欠債，只是有「覺有情」。這就是我們現在在做，要如何互相來鼓勵、彼此幫助、歡喜，沒有什麼樣，我付出給你，我是有目的；你付出給我是有所求，都沒有。這叫做「菩薩群」，這叫做「覺有情」。所以，這些菩薩群、覺有情，就像我們的慈濟人一樣，就是這樣「常」。我們彼此都沒有要求，我們有同一個心，就是一個目的要付出，我們都沒有污染，這就叫做「淨」。
「淨是淨德」，彼此之間，只有一念心去幫助人，這是我們現在在學佛，我們是用這樣的心去幫助人。所以，我們既然常常有這分要幫助人的心，而沒有彼此利害得失，這樣就是「既有常淨，豈無我樂」？我做完了，我很快樂，付出無所求，這才叫做輕安快樂，所以說「豈無我樂」？我們若用我們的境界來解釋，就是這樣。這在如來的境界，他們在那個時代的修行，就是佛陀發現了真理，用這些真理來教育我們，我們專心聽佛的教育，沒有世俗的煩惱，我們全都很安靜。
佛陀的時代，人口不多，總是沒有那麼複雜。他們所知道的範圍，社會範圍很單純，沒有現在的通訊這麼多，所以他們在很單純的環境中，既然要修行，我們這群人就脫離社會，就是在這樣的環境修行，所以他們很單純的「淨」。而我們現在，是沒有再去所求付出的「乾淨」；而那個時代，是那個環境的「淨」，清淨，他少欲、他知足，他沒有生活以外的要求，這叫做「淨」。這是佛陀的時代的淨，沒有去貪染，再去欲求，沒有。這就是這樣的清淨，這樣的「淨德」。
而我們現在是在人群中，大家共同一志，互相沒有什麼樣的利害得失，我們共一個心要去救人；我們大家去救人，無所求，這樣的「淨」。這樣聽懂嗎？佛陀的時代，他那個環境就是這樣的清淨，修行的人就專心在那個地方修行，他不必再去干涉社會的事情。這是一個很清淨的環境，只要他的心不去貪欲，這樣就算很清淨。佛陀讓大家知道這個道理。所以，「所證妙法，真實清澄」，在這樣那麼乾淨的團體的環境中，那種得到佛陀教育，心得到真理了，就像孔夫子，「朝聞道，夕死可矣！」「我今天得到真理了，我很歡喜，我能夠得到真理，我死也甘願。」所以，這就是真正得到真理，要求道理、體會道理，這樣的人所得到的那種妙法。
而我們現在呢？到處都可聽法，「師父又在說法了。早上若沒有聽沒關係，接近中午，電視就播出來了，中午也還有啊，晚上也還有，要不然我手機點下去，我到處都能夠聽。」這就是法。這樣，心較寬鬆，求法的心沒有那麼的認真，因為到處都能夠聽得到，沒有什麼叫做要求的真法，這也是道理，那也是道理，道理到處都是。這就是現在的人，無法很真誠去求法。以前的人說，「千里求師，萬里求藝。」以前還未發達之時，科技沒有發達，大家要來看師父，很辛苦。從高雄要來，從臺中要來，從臺北要來，遊覽車就這樣浩浩蕩蕩坐整天，才能到達。現在交通方便，現在還有更加方便，「師父，我們現在用視訊與您說話就好了。」這很方便，所以很容易就能夠見面，這沒什麼稀奇。
總是法，求法一定要很懇切，才有辦法珍惜；而若不珍惜，這個法就是很普通；有珍惜的法，才能真正入我們的心，現在太方便了，所以就不珍貴。要買東西，聽說在視訊裡（網路購物），手指頭點一點，東西就送到了，也不必出門去。總而言之，現在科技很發達。所以，「真實清澄」。佛陀的時代，他們就是，什麼都是這樣很不方便，要得法很不容易，唯有一個人說出來的是真理、是真實法，大家向佛陀求法的心是多麼懇切，很不容易。所以說起來，這真實，聽起來真實的法入心了，「因為我很認真聽，我很珍貴、愛惜著這個法，聽進去。能夠聽法的人不多，所以我聽進去了，我很歡喜。很多人聽不到、得不到的法，我得到了，我的心很快樂。」所以很踏實感，叫做真實澄清。「我的煩惱都沒有了，本來我有這樣的煩惱，因為佛法從佛口出，我得到很珍貴的法。」所以澄清，「我的心快樂」，所以「淨寂無染」。
這個大綱要告訴大家的話，你們要用真誠、用心聽進去。我們要用這個心態來求法，不可隨便，「沒有聽到，過了時間我再來聽；要聽法很容易，也能夠看文字、能夠聽聲音，這很容易。」這種容易、便宜就不珍惜，太便宜、太方便、太簡單了，不稀奇，那就不會疼惜，這就不是我們要的。所以希望大家用真誠的心，將這個法入心去付出，這樣才是真正的付出無所求，有清淨的心。前面，我們經文是這樣說，
經文複習：「世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土滅度之處，當廣說此經。」
昨天我們說過了，這些菩薩向著佛陀，仰視著佛陀，要向佛陀說這樣的話，說：「我們大家珍惜這個法，佛陀您若滅度之後，您的分身所在的國土。」分身，就是佛陀說過話，有佛說過法的地方，「那個地方，我們也會去。」所在滅度的國土，那就是走過的足跡。過去生所生叫做「跡」（tsik），現在生走過的叫做「跡」（tsiah）。這就是走過了，過就沒有了，但是足跡還在。所以走過的路，意思就是佛陀走過的路，已經有法散布在那個地方，我們會順著這條路再去走，再去傳法，再去說法。這就是佛撒種子，撒秧苗，我們能夠去播秧苗。佛撒種子，我們會再去播秧苗，繼續去經營。同樣的道理。接下來的這段經文這樣說，
經文：「所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫，而供養之。」
經文解釋：
「所以者何？我等亦自欲得是真淨大法」；所以者何，我等不獨為他，兼亦為己，欲得明此真實妙諦大乘經清淨大法。
為什麼呢？「所以者何？我等亦自欲得是真淨大法」，因為我們大家也是想，想自己也要得到這種真淨大法，因為佛陀撒種子，我們去播秧苗，也要想得到這樣的功德。秧苗播下去，稻子會長大，也能夠收穫，就像這樣的道理。「我等不獨為他，兼亦為己」；我們大家不是單獨為眾生而已；去說法，不是純粹要去說法，其實我們也有要兼顧我們自己，並且兼顧我們自己要有功德。就像慈濟人說：「我要做好事，要布施。」要布施，要去哪裡布施？「就是有貧困的人，所以我要去付出，而我在付出，如佛陀教我的，給我種子，而我們在那畝的福田裡，借那些福田來播稻。這，播稻下去，那畝田就會有收穫。其實我播下去，我也有收穫。同樣的道理。所以不是只有為他，也為我自己。
所以，「欲得明此真實妙諦大乘經清淨大法」。我就是借這樣，佛陀走過的足跡，說法過的地方，我們再重說，我們再重新去說法。說法就是在複習，複習這個法。「佛陀您說過的，我再去說。」這樣再複習，要更明白，再明白道理。就像思浩，我說過之後，他再用心；加上他的心得之後，每星期一就再與同仁分享。那一天聽的經，而那個經與佛陀所在說之時，師父在教的法，與我們現在的社會，與我們慈濟委員跟我們同仁，在做的什麼事，他將它融會貫通起來，這樣變成自己的心得表達出來。
同樣的道理，我們人人聽，聽了之後，能夠變成自己的心得，自己的心得再去表達出來。這就是妙諦，真實妙諦，大乘經典，與大家分享，而我無所求，這就是清淨大法。不是說，我知道很多事情，人邀請我去講，一場要多少，不是。他就是心得滿滿，與大家分享，分享之後他自己很歡喜，這就是他自己所得的。同樣的道理。
＊法乃一乘妙法，曰真。
非四十二年前權小方便之教說，曰淨。
「此乃一乘妙法，曰真」；所以這個法，佛陀所說過去的法，那就是一乘妙法，這叫做「真」。所以是真實的妙法。這個真實的法，我們就要去用心、去體會。「非四十二年前權小方便之教說，曰淨」；這真實這個法，與四十二年前佛陀開始說法，那個法不同。我們現在的真實法是大乘妙法，與四十二年前權小方便的教法；那個時候所說的，與現在所說的法是不同。那時候大家都不懂，法要如何說到人人本具佛性，人人可成佛，這大家根本無法聽進去、無法了解。所以四十二年前，佛陀一開始就讓大家體會得到的，苦啊！從集來。這麼多的苦從集來，我們知道苦了，要趕快修行；趕快修行，就要行道，要走過這條路，路要鋪，道才開得大條。要鋪路，開道過來，才能夠滅盡了那些苦難。
所以鋪路之時，那就是四十二年前。開道，那就是現在的菩薩道。所以四十二年前若沒有鋪路，今天也無法開大道。所以那個時候路小條，才只鋪平一條路而已，現在需要很多人，開啟了大路、大道。這個大道理能夠接引更多人，這個大道理是教菩薩的大道理，菩薩該要走的直道就是到佛的境界。所以此時所說的是大道直的大乘法，所以菩薩法，那就是「淨」，那種不是為自己求的，就是為了眾生，所緣緣苦眾生。現在轉一個心念，以前是為了自己求解脫在求，那是四十多年前一開始。現在不是，菩薩是所緣眾生，是為眾生，我們學菩薩法，所以是清淨，自利過去了，現在要利他之時了。
＊如蓮華之在污池，不受染穢曰大。囊括十虛，包羅群品。
「如蓮華之在污池，不受染穢，曰大」；就像蓮花，蓮花在污池中的污泥裡，而不受污染，這樣叫做「大」。我們已經「淨」，自己本身就淨化了，那個污泥，成為淨水，所以這樣叫做「大」，心清淨，沒有污染。「囊括十虛」就如開闊在天空中一樣，「包羅群品」，森羅萬象，都涵蓋在這個大乘法之中。
經文解釋：
「受持、讀誦、解說、書寫，而供養之」；為法如是
「為法如是」，所以我們全都已經這樣，要學佛，佛所走過的路，我們要接受，我們要受持。「受持、讀誦、解說、書寫」，我們不是只有去付出，我們平時還要再受持，要再讀誦，要再解說，要再書寫，幫助記憶。「而供養之」；這樣來供養，用這樣很認真來供佛。佛陀的教育，並沒有要向我們求取什麼，佛陀要眾生的供養，就是眾生精進；眾生精進就是供養，眾生脫離污濁，保持清淨，這就是最大的供養。所以精進、清淨，這就是佛陀最歡喜的最上供。就像大家說：「師父，我們大家會和，我們會用『和』來供養師父。」是啊，合和互協，這是我最大的祈求。
所以各位菩薩，會合在一起，合和為眾生去付出，就是我最大的歡喜。而且無私的大愛就是最懇切的清淨，大家用清淨心，合和互協，為人群付出，這就是我們大家向佛陀最大的供養，平時要時時多用心啊！
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