20200430《靜思妙蓮華》用心求法(第269集)（法華經·方便品第二)

20200430《靜思妙蓮華》用心求法(第269集)（法華經·方便品第二)

⊙「佛所敷演實有因緣，非一切智無能信受；不忖己德未得謂得，一人吐虛萬人傳實。」
⊙「爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：無上兩足尊，願說第一法。我為佛長子，唯垂分別說。」《法華經方便品第二》
⊙戒定、福慧等之功德，如佛兩足尊，遊行法界。
⊙第一法：謂一念心含攝一切世間，森羅萬象無不盡攝於一法中。
⊙「無上兩足尊，願說第一法。我為佛長子，唯垂分別說。」《法華經方便品第二》
⊙舍利弗為同修行者請法，從佛受化，必能敬信，受教獲益者多，得大安隱之樂。
⊙「是會無量眾，能敬信此法；佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。」《法華經方便品第二》

【證嚴上人開示】
「佛所敷演實有因緣，非一切智無能信受；不忖己德未得謂得，一人吐虛萬人傳實。」

佛所敷演
實有因緣
非一切智
無能信受
不忖己德
未得謂得
一人吐虛
萬人傳實

也就是要說，佛陀要講演內心的法，必定要具足因緣。每一次無論佛陀為何人說法，在什麼地方，是在什麼時候，這都是要有具足的因緣。何況要聽法的人，他的智慧，若不是具足一切智，無法去信受大法。

有的人雖然有因緣，接觸了佛陀所說法，卻是他自己認為佛陀所說的，他都很了解，了解的程度，自己估計得太高，所以他認為，我全都知道，自然他就會起增上慢之心。

光是一「慢」字，就有七種，可見我們人的心態是多麼複雜。這樣的人就是「不忖己德」。「忖」就是沒有好好衡量自己，斟酌我們自己，到底我的智慧有多少，我真正知道的範圍有多大？自己沒有稍微量，忖量自己。所以這種「不忖己德，未得謂得」。

這種「未得」，我們還未真正得到，也沒有很透徹了解佛所說之法，還未很了解，他就說：「我全都了解」。其實，佛陀所說的法，他不了解，在不了解的法中，這樣出去講話，將他自己的意，偏差的道理去向大家說。若如此，人人以為「是」，所以叫做「一人吐虛，萬人傳實」。

所以我們學佛要常常「惟忖」，自己要想想自己：到底我知道多少？知道的是真實知道，是非分清楚，我們來與人分享，那就功德無量。這差一點點，差毫釐就失千里，所以聽法要用心，講話要謹慎。我們聽的人若用心，講的人若謹慎，如此我們就不會有差錯。

佛陀所擔心的，就是這些不用心要聽法的人，而且聽法，聽進去，用自己的意見去說給大家聽。佛陀對這樣的人，也是很謹慎，不會對這樣的人，他很容易就把話說出去。這是佛陀在疼惜人人的慧命，根機不夠，智慧還未到達，佛陀他就要有保留。

所以，舍利弗一直向佛，殷勤請佛能宣說。佛陀看到時機、因緣尚未成熟，所以一再這樣，還未，還未真正將這個法說出去。但是，舍利弗，還是覺得這是時間還未到而已，不是佛不說，佛陀一定會說。所以舍利弗，還是了解佛陀的心意。所以在偈文中就說：「無上兩足尊，願說第一法。我為佛長子，唯垂分別說。」

爾時
舍利弗欲重宣此義
而說偈言
無上兩足尊
願說第一法
我為佛長子
唯垂分別說
《法華經方便品第二》

這也就是前面說過的，佛陀是「無上兩足尊」，至高無上，在天與人的有情世界，佛陀的智慧，已經是沒有比佛能更高的，所以叫做「無上」。

戒定、福慧等
之功德
如佛兩足尊
遊行法界

為何稱為「無上兩足」？也已經向大家說過，佛陀已經無始以來，修行開始，對自己就是戒、定，他守戒，他能立志，定、慧很具足，守戒守得好。

我們凡夫容易受境界影響我們，現在覺得我應該要改，但是要改，外面的境界一來，將我們誘引，要改的，就容易再犯，改不過來。有的人懺悔、反省，過去的人生是如何的懵懂，過去也曾經過了：「我應該要改。無論是喝酒、抽菸、賭博等等，這都是不對的事情，要改了。但是要給我時間。」但是時間到底多長？無止境。朋友一邀約，同樣又去了：「我再一次就好，我應酬，再一次就好。」下一次朋友又來，說：「不差這一次。」「對啊！不差這一次。不然，再給我一次就好。」但是一次又一次，時間是分秒消逝，那個沒有改的是還有下次、下次、無量次。

壞脾氣的愛罵人，「我要改，我知道不對，我會改。」境界一來，又罵人了。自己很後悔，開口罵人不對，後悔、懊惱，懊惱的心很辛苦。自己對自己說：「我這罵人最後一次，我以後要很謹慎，說話我要很謹慎。」但是境界又來了，衝口而出。這也是我們人的習氣，常常想要改，永遠都發心我要改，我要戒。發心，常常在發心；說要改，常常說要改；後悔，常常都在後悔。你們想，這是不是很辛苦呢？

但是，佛陀從無始劫以前，開始發心，「發心如初」，這種的初心，從第一念頭開始，無量劫，生生世世，很謹慎就是戒。這個戒守持得好，無論何種境界現前，他這個戒，就是守在心裡、在行中，行為、周圍的境界，他都是守在這戒道原則中，這樣在行。任何一個時間，任何一個地點，任何對人的根機，他都是對自己戒為先，要有分寸。所以這個戒，戒修得好，自然心就是定。

所以這個「戒」，戒心定念，若有這樣具足，自然在人群中，絕對是造福人群，福與慧在人群中沒有離開。

所以修行，若只在戒與定，就如雙手，但還缺雙腳。雙腳向前走，這樣路走得遠；雙手健全有力，事情才做得多。所以，這個福慧，福慧與戒定，這是不能分離，這叫做四肢健全，這叫做戒定、福慧，那就是兩足尊。這就是佛無始以來所修的行，內所用的功，外所行的德，功德就是內外合一。

戒定是內在的用功，福慧是外、對人群的付出，所以如此稱為「功德」。佛陀就是兩足尊，能夠「遊行法界」，在這法界中進出無障礙。無論何種法，在任何環境中，任何一個境界，何種境界現前，無不都是法也現前。所以我們凡夫，光只有周圍的境界，缺少了法，人與人之間，一現前，不順意的事情就充滿了我們心，法就都忘了。但是佛，任何一個境界現前，法就已經在他的心裡，這樣就沒有犯錯。

這「遊行法界」，無論在任何一個環境中，充滿了法，在任何一個境界裡，這就是佛陀他的戒定、福慧。所以修行，我們要很用心。很容易知道法，但是境界來，法就消了，還是不斷地犯，不斷地後悔，這就是我們凡夫；知道是知道，但是還是有煩惱將我們遮蓋，所以我們的行為，常常就是在錯誤中。佛陀就是沒有錯誤，凡事都是遊行於法界之中。

接著說「願說第一法」。這「第一法」，那就是「一念心」，我們萬法統一，統攝於一念心之中。佛陀向眾生說法，四十多年了，無論何種根機，佛陀都是對機說法，讓人人能夠心開意解。眾生八萬四千煩惱，佛陀一心中八萬四千法門，所以對根、對機，無不都是在佛的一心、一念中。

所以「第一法」，是佛陀統攝所有的法，攝入他的內心裡，所以這叫做「第一法」，非常的微妙「第一法」。

我們人人聽到的法如何受用？真正受用進去，用心聽一個法，真的是能了解很多。一項的無常，人生無常，自然用心的人，接近佛心的人，他就連天地無常也能體會，萬物無常也能體會。這就是用心接近了佛的心，漸漸能夠體會這個道理。

第一法：
謂一念心
含攝一切世間
森羅萬象
無不盡攝於一法中

所以，這一心統攝萬法，這不只是在佛，在我們人人都能夠，只是我們是否有真切，透徹心的重點。所以「含攝一切世間，森羅萬象」只是一念心，「無不盡攝於一法中」，這是佛的「第一法」。

無上兩足尊
願說第一法
我為佛長子
唯垂分別說
《法華經方便品第二》

這是舍利弗請求佛陀，從佛陀的內心，將此法能徹底讓我們了解。舍利弗自己認為：我是佛的長子，因為他是「智慧第一」，最接近佛心的人，所以他自己也是這樣自許，我要有責任，我要帶那麼多人。所以，舍利弗，是為同修行者在請法。所以「從佛受化」，就是說這些弟子，已經老早就是從佛受化，所以大家都能信受。

舍利弗
為同修行者請法
從佛受化
必能敬信
受教獲益者多
得大安隱之樂

甚至舍利弗說：「是會無量眾，能敬信此法；佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。」

是會無量眾
能敬信此法
佛已曾世世
教化如是等
皆一心合掌
欲聽受佛語
《法華經方便品第二》

舍利弗說：現在這麼多人，大家都已經過去，已經受佛所教化過，佛在說的法，他們都能夠接受。這些人無量，不只是現在的人，還有未來，「能敬信此法」，絕對能夠相信，能夠恭敬，敬師、敬法、尊師重道，他們一定能夠接受。

佛陀，過去您已經如此用心，這樣殷勤教化，這些人一定一心，甚至他們現在，表達了最虔誠的心，雙手合掌，這就是專心一意，這樣要來虔誠聽法，請佛現在趕緊來為大家開示。這就是「欲聽受佛語」，一直很想要聽佛陀，開始為大家說話。這就是舍利弗他的虔誠。

但是，佛陀是否認為這些人，全都能普遍接受呢？這是佛陀還要再考慮的。所以，佛陀在考慮，我們在等待也是要多用心。