20200501《靜思妙蓮華》善法為涅槃因(第272集)（法華經·方便品第二)

20200501《靜思妙蓮華》善法為涅槃因(第272集)（法華經·方便品第二)

⊙佛心繫眾生，不解一乘法，聞法生增慢，不願親善友，不敬聞正法，棄離法義趣。
⊙「是會無量眾，能敬信此法；佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百、及餘求佛者，願為此眾故，唯垂分別說。是等聞此法，則生大歡喜。」《法華經方便品第二》
⊙「爾時，世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」《法華經方便品第二》
⊙「諦聽」是聞慧；「善思」是思慧；「念之」是修慧。
⊙善法為涅槃因：一、親近善友；二、聽聞正法；三、思惟其義。
⊙五戒十善為世間之善法，三學六度為出世間之善法，淺深雖異，皆為順理益己之法，故謂之善法。

【證嚴上人開示】
「佛心繫眾生，不解一乘法，聞法生增慢，不願親善友，不敬聞正法，棄離法義趣。」

佛心繫眾生
不解一乘法
聞法生增慢
不願親善友
不敬聞正法
棄離法義趣

這就是要告訴大家，佛的心還是關心著眾生，佛永遠這念心都是與眾生的心，這樣牽連著。他擔心的就是眾生不解一乘法，眾生的根機，只是接受「小乘漸法」。不過，時間不留人，佛陀來人間，已經過了七十多年了，所以這一乘大法，不得不趕緊開示。所以在這當中，還看到眾生無法了解，所以佛陀心還放不下。

大家聽法已經四十多年了，開始少數人的心，開始起了貢高我慢，那種的增上慢，以為我全都知道了，我聽那麼久了，我全都懂了，這種增上慢的心已經開始了。就如提婆達多一樣，隨佛出家，聽佛說法，以為他全都了解，所以他增上慢起，在外面有很多的謗佛、謗法，自己又開立另外一番的法門，那就是不正確了。

所以，「聞法生增慢，不願親善友」。就是明明正知、正見、正法，這樣的善友，卻是有人，願意遠離這樣的善友。因為他對正法已經不起恭敬心，所以「不敬聞正法」，不要親近善友，不尊重正法，所以「棄離法義趣」。棄離，已經放棄了正法的意趣。

就如剛才說的提婆達多，除了他本身的增上慢，還在僧團裡唆使，有的人就遠離了佛陀，棄離了僧團，就隨著提婆達多往外去了。像這樣，這也就是佛陀，擔心的事情。

所以，「佛陀心繫眾生，不解一乘法」。這是我們，這麼長久、說的話，全都是差不多。

佛陀的心態，因為佛心所護念的法，在此時不得不說，卻是偏偏在會眾中，還有少數人「不解正法」，所以，恐怕他會生了毀謗，佛陀還是保留著。不過，舍利弗，就是一再殷勤來請佛說法，已經是第三次了，佛陀「止！止！不須復說。」舍利弗鍥而不捨殷勤請法。

所以舍利弗也說：「請佛放心，我們現在這些人，就像我舍利弗，已經隨佛這麼久了，其中總共還有一千二百多人，這全都是常隨眾，佛所說的法，大家都能信受奉行；除了我們這些人，還有無量，很多很多人都一樣，因為過去還是受佛所教化的人，有這麼多。所以佛陀，請佛放心，請佛陀能夠慈悲，來解釋這一乘妙法。」

這就是舍利弗代表這麼多人，來向佛請求，甚至替大家保證說，我們聽到此法，絕對會心生歡喜，信受奉行。這是舍利弗的殷勤。

是會無量眾
能敬信此法
佛已曾世世
教化如是等
皆一心合掌
欲聽受佛語
我等千二百
及餘求佛者
願為此眾故
唯垂分別說
是等聞此法
則生大歡喜
《法華經方便品第二》

所以，佛陀已經聽舍利弗，一而再，再而三這樣的請求。

「爾時，世尊告舍利弗，汝已殷勤三請，豈得不說，汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」

爾時
世尊告舍利弗
汝已殷勤三請
豈得不說
汝今諦聽
善思念之
吾當為汝分別解說
《法華經方便品第二》

終於佛陀答應了，願意將他心所護念，一乘真實妙法要說出來了。這一乘真實的妙法開始要說了，佛陀還是要再叮嚀，叮嚀：「善思念之」，要諦聽，善思念之。

諦聽，就是向大家說，要用你們的「聞慧」。聽，不只是，聽，「我知道，我知道。」「聽懂嗎？」「有，有。」「了解嗎？」「知道，知道。」不只是這樣，不是用分別來聽佛說的法；要用智慧來聽法，不是用知識來聽法。這是佛陀要大家諦聽。這「諦」就是真實，要聽真理的心，這樣來聽，要仔細、仔細用心聽，這叫做「諦聽」。就是專一心好好聽，聽法入心，這叫做「聞慧」。

「善思」就是「思慧」。法聽完後，不是聽進去就好；聽進去，還要再思考。所以我們常常說「聞、思、修」，聽法之後還要好好思考，這個法裡面所含的道理。萬法是從一心、一念，我們現在聽一法，無不都是一念中生萬法。從佛陀的一念，那個智慧我們要用心聽，要收納入我們的心。

從我們的心聽佛的法，能夠一念涵蓋萬法，這就是我們要思，聽了之後，雖然佛陀簡單的一句話，其實我們好好思考。已經是包含了宇宙萬物的真理，我們若好好來思考，每一句話，都是涵蓋著很深的真理。

這個法，我們還要，「善思念之」。「念」，「念之」就是要「修慧」，我們要修。聞、思、修，聽了之後，好好思考，思考之後我們要身體力行。

諦聽是聞慧
善思是思慧
念之是修慧

佛陀所說的法都是善法，善法就是涅槃的因。常常告訴大家，涅槃不是死了，圓寂了，這樣才叫做涅槃。涅槃的意思是寂靜的意思。我們的心就是煩惱滿心，整個心都是煩惱，不得清淨，所以我們修行，將這些污濁煩惱，就是要一一去除，去除貪、瞋、癡、慢、疑等等。我們雖然去除了貪、瞋、癡，但是，若還有慢，就如前次說過「增上慢」，或者是無法去理解佛的法，心中還有疑，若還有慢與疑，法也無法入心，這就是障礙佛法入心，所以我們永遠，就無法進入涅槃的境界。

所以說來，善法就是要讓我們，進入涅槃的境界，就是寂靜、寂光，心永遠就是光明，清淨無染著；這也叫做涅槃。「靜寂清澄」，這也是涅槃的境界。我們的心要能到這樣的境界，等於是已經了解真如本性，回歸真如本性那個境界，就是涅槃。所以，回歸真如必定要有善法。法譬如水，洗滌我們的心，煩惱、無明、慢、疑等等的障礙，就是需要善法來去除它。

善法為涅槃因：
一、親近善友
二、聽聞正法
三、思惟其義

要如何能接近善法呢？佛陀所說的無不是善法，但是，我們眾生種種的障礙，所以還離這個善法一段的時間，要用什麼方法？那就是，第一、要親近善友。我們前面不是說過，遠離善友，這就是自我障礙，所以我們必定要親近善友。就如除了佛陀說法以外，僧團正知、正見，如舍利弗、目犍連、迦葉等等，這不全都是善友嗎？我們現在二千多年後的現在，同樣有僧團，我們要用正知、正見親近僧團，這也全都叫做善友。要真正能夠接近善法，必定要親近善友。

第二、那就是聞正法。我們要時時親近善友，所說的法，聞正法。有時候聽到我們同修，大家聽法之後，就一直向大家叮嚀，你們大家要舊法新知。過去聽的法，我們要常常向大家分享；聽完之後，好好地思考，思考之後，要大家共同分享。我們現在知道的不斷流傳下去，都不要讓它偏差，這也叫做正法。

法是要讓我們用的。經是一條道，這條道就是路，路就是要讓我們走。所以我們要「親近善友」，我們要「聽聞正法」，我們要「思惟其義」，聽了之後，好好來思惟此法，有適合於現代世間嗎？此法我做得到嗎？我做得到，我有在做嗎？這就是我們學佛者，聞、思、修這個善法。

其實，這個善法還有五戒十善，這五戒十善是佛陀來人間，要如何讓眾生去除習氣。所以說，世間人若能守五戒十善，這叫做世間的善法。還有出世間的善法，那就是「三學六度」。「三學」是對自己有利益，能夠保護我們自己，身與心能夠保護。「六度」呢？那就是利人。「六度」就是六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、等等。這全都叫做善法。

五戒十善
為世間之善法
三學六度
為出世間之善法
淺深雖異
皆為順理益己之法
故謂之善法

各位菩薩，真的是要好好用心。佛陀的教法，在二千五百多年前，佛陀用他的智慧、慈悲，來看待眾生，「佛心繫眾生」，那個慈悲的心就是掛念眾生，擔心眾生無法了解，一乘的妙法，所以苦口婆心，一直設三乘教法，希望眾生能夠接受。偏偏眾生就是聞法久了，自己不能了解，還在法中起增上慢，就如提婆達多一樣，這是佛陀很擔心的事情。不只是一個提婆達多，常常說「一生無量」，惡法也是一樣「一生無量」。所以，希望人人信要正信，法要正法，所以我們必定要親近善友，才能聞正法。所以要時時多用心。