20200504《靜思妙蓮華》莫自心起障礙
(第274集)（法華經·方便品第二)
⊙「舍利弗領眾慇勤三請，應佛護念將暢演本懷，決開三顯一說真實法。」
⊙「爾時，世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」《法華經 方便品第二》
⊙「諦聽」是聞慧；「善思」是思慧；「念之」是修慧。
⊙「說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。」《法華經 方便品第二》
⊙「所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得、未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。」《法華經 方便品第二》
⊙「此輩罪根深重」，此釋懈怠者退席。無敬信心，罪根深重，自心障礙，起增上慢，即業障。
⊙「爾時，佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。」《法華經 方便品第二》
【證嚴上人開示】
「舍利弗領眾慇勤三請，應佛護念將暢演本懷，決開三顯一說真實法。」
舍利弗領眾
慇勤三請
應佛護念
將暢演本懷
決開三顯一
說真實法
也就是要告訴大家，佛陀將要開講妙法，必定要有對機；妙法當然要對機是智慧。
智慧第一的舍利弗，那就代替全體的大眾，來殷勤請佛，雖然佛陀已經是「三止」，「不須復說」。卻是舍利弗智慧能夠適應，佛陀內心所保護著的法，就是為這一大事出現人間，倒駕慈航就是為了要教育眾生，人人回歸本性。
四十多年來，現在才是最緊要的關頭，佛陀一定要將成佛以來，心所護念的法，一定要說出來。佛陀「三止」，舍利弗「三請」，現在因緣已成就，「應佛護念，將暢演本懷」，所以「決開三顯一」。現在佛陀已經看因緣已成熟了，過去三乘小教，要開始融會貫通，回歸一乘大法，所以叫做「開三顯一，說真實法」，現在就要開始了。
我們還記得嗎？在前面，世尊他就是說：「舍利弗，你既然殷勤三請，豈得不說。」所以「汝今諦聽，善思念之。」
爾時
世尊告舍利弗
汝已殷勤三請
豈得不說
汝今諦聽
善思念之
吾當為汝分別解說
《法華經 方便品第二》
你們大家要諦聽，善思念之。這個善思念，諦聽、善思、念之；「諦聽」就是聞慧；「善思」就是思慧；「念之」就是修慧。意思就是「聞、思、修」。
諦聽是聞慧
善思是思慧
念之是修慧
佛陀說法，沒有一項法是不善的法。根機淺劣，佛陀開始就來勸說人人，要持五戒、行十善。就如我們慈濟十戒，佛陀的時代制五戒，我們慈濟就要持十戒；除了五戒是根本戒以外，菸、酒、賭、檳榔全都要戒，孝順父母要及時，行善要及時，交通規則要遵守等等，聲色要顧好，這都是入慈濟必定要守的戒律。所以從五戒變成十戒，這是應現代所需要。
佛陀的時代，僧團裡有的人不守規律，佛陀就順著在生活中，要如何讓你守規律，僧團才能很健康傳，傳承於生生世世後代的人。所以比丘二百五十戒，比丘尼三百多戒，甚至到五百戒。為什麼要這樣這麼多戒？就是生活中的習氣，會使我們生態惡化，所以我們說修行要改習氣。
所以，佛陀就不斷、不斷，你犯一項的規矩，就制一項戒，慢慢制戒，慢慢大家還是不同樣的，又再犯，所以時間長了、久了，這個戒律就愈來愈多。除了佛陀在世時這樣的制戒，其實也還有部分，是後來祖師大德，他們覺得，這要再增加，這個要再增加。可見，在佛陀兩千多年來，一直，我們修行者，不只是在這個軌道，沒有好好堅持守好，習氣還是不斷產生，不斷產生習氣，不斷犯錯、犯過，所以才會戒愈來愈多。
所以這五戒十善，這是世間的善法。而若要出世間呢？出世間的善法，我們前面也說過了，「三學六度」。「三學」就是「三無漏學」：就是戒、定、慧。我們若懂得守戒，法聽入心來，法入心，法在行中，我們就自然，雖然在人間在生活，不會逾越人間的軌道，也能守持佛的戒律。所以這叫做「戒」。
我們修行若沒有戒，不守戒不算修行。守戒之後，我們的心能專，那就是「定」。世間陷阱偏多，所以必定要有定力、定心，才不會去受世間種種的欲，將我們誘引過去。所以我們必定要定心，這樣法入心，才不會讓它漏失掉；如此，法入心，世間一切無量法門，啟發我們的「智慧」。
「六度」呢？大家都知道，布施、持戒、忍辱、(精進)、禪定、智慧等等。這就是要入人群中，為人群去付出。
我們若要出世間修清淨行，你必定要入人群中，心不會受人群影響我們，反而能夠堅持，自度度人。就譬如從凡夫的此岸，我們要度到聖人的彼岸去。這就是六度，這就是出世間的善法。
出世間的善法，有深有淺，根機若是高的人，就是淺淺的法，他的感受就很深；根機若是短劣的人，就是很深的法，他聽來也無法接受下去。所以說，法要應根機。佛陀就是為了，有的根機還未成熟，所以佛陀他就「三止」。所以時間若到了，人與人之間這個因緣成熟，自然佛的善法他就會說了。
所以上面是：「世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。大家還記得嗎？前面的文，「汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」
接下來這段文就說：「說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。」
說此語時
會中有
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
五千人等
即從座起
禮佛而退
《法華經 方便品第二》
這段文，我們看，佛陀好不容易才開始，答應舍利弗，說：「你已經殷勤三請了，我怎麼能不說呢？我開始要說，大家要仔細、仔細聽，聞、思、修要具足，過去的善法，或者是出世的善法，大家要用心。」
這些話說完之後，當中就有五千人，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，那就是在座的人，那就是「四眾弟子」。你們想，五千人有多少呢？同時這樣起來禮佛而退，我們想想看，情何以堪啊！
過去我也曾在說話時，也曾說過，佛陀好不容易才要說妙法，那期間不耐煩的人，會覺得要聽個法，就要那麼久的時間，「三止三請」，到底有什麼呢？聽到佛陀說：「開始要說了，大家要用心啊！」大家利用這個機會，趕緊起來禮佛而退。雖然看他們恭敬禮拜，這樣就出去，試想，我們若是在說話的人，開始在說，就看到人，三三兩兩離開，就已經感覺到對講話的人，是一種很沒有成就感，或者是沒有受尊重感。但是，那個場面是五千人，這樣從座而起禮佛而退。情何以堪啊！
那個場面，若一般的凡夫，會覺得很沒有面子——我現在開始要說話，你們這麼多人竟然都跑出去。但是，佛陀就是在等待這一刻。為什麼？「何以故？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得、未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。」
所以者何
此輩罪根深重
及增上慢
未得謂得
未證謂證
有如此失
是以不住
世尊默然而不制止
《法華經 方便品第二》
原來如此，因為這些人就是罪根深重，因為他們有懈怠的心，不精進，他心沒有敬信的心，這些懈怠、無敬信心的人，這就是罪根深重。
此輩罪根深重
此釋懈怠者退席
無敬信心
罪根深重
自心障礙
起增上慢
即業障
這些人是自心生起了障礙。佛法，開始要說了，他自己的內心產生了障礙，不想要聽。那個懈怠的心起，不尊敬的心，在那時它產生起來。佛陀將要說法，他就不耐煩，不恭敬，這是自障礙，自心的障礙，那就是罪根深重。
還有一類是起增上慢之心，這增上慢就是「未得謂得」。覺得我聽很多，我懂很多，佛陀說一，我已經知道十了；過去四十多年間，我全都了解了，四諦、十二(因)緣，我都聽很多了，我從這其中，我已經了解得比其他人還多，我還能向他人說法。像這種「未得謂得、未證謂證」，這種叫做增上慢之人。
他認為我懂很多，他出去，就將一知半解，加上了自己的偏見，就會去向大家說話。這「一人吐虛，萬人傳實」，在聽法後一知，但是半解，再增加自己的偏見，這樣去說話，去向人說，自然有的人就會想，這是從佛陀那裡聽來的法，所以信以為真。傳的人「一人吐虛」，講出去不真實，但是聽的人以為是實，所以這個「一人吐虛，萬人傳實」，就一直傳下去，以為是真的。
佛陀就是擔心這樣的人，再繼續聽下去，這種的增上慢人，還會出去外面散播著不實的法。佛陀就是在等這些人離開，這就是重要的一刻。否則為什麼佛陀要這樣：「止！止！不須復說。」「三止」哦！開始佛陀覺得，這些人的耐心差不多了，已經懈怠的心，到此時也都現形了，此時，自然他們就會要離開，佛陀是等待這個時刻。
所以，佛陀並未將他們止住，沒有向他們說：不要出去。沒有阻止他們說，要留下來聽。這是佛陀的智慧，等待這個時刻。因為此法不適應這些人的根機，不適應的根機就要離開。所以，「爾時，佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。」
爾時
佛告舍利弗
我今此眾無復枝葉
純有貞實
舍利弗
如是增上慢人
退亦佳矣
《法華經 方便品第二》
意思就是說，好，該出去的已經出去了，現在留下來的這些，都是很實在的。「無復枝葉」，已經沒有那些枯枝爛葉，都沒有了，留下來的這些，都是「純有貞實」，粒粒都是種子。舍利弗，那些人，「增上慢人，退亦佳矣」，出去是最好。
看，這種懈怠、增上慢，不聽法的人，佛陀也是很歡喜——你既然懈怠，無法接受真實法，不如不聽，不要聽，這樣就不會再去造業。佛陀對他們也是很慈悲。所以各位菩薩，真實法難聞，所以我們現在開始，就要時時多用心。
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