20200507《靜思妙蓮華》方便施教對機而演 (第279集) （法華經·方便品第二)

20200507《靜思妙蓮華》方便施教對機而演 (第279集) （法華經·方便品第二)

⊙「種種方便，令諸有情，信受奉行，皆得利益；妙權善巧，譬喻言辭，方便施教，利益知見。」
⊙譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。《法華經方便品第二》
⊙演說諸法：妙權巧說，方便設教，譬喻言辭，依於一實諦理演說諸法實相。
⊙諸法實相：究竟之理，或言真如；法性之體，或言實相，真俗二諦具含中道，諸法不離因緣果法。
⊙此釋佛知見，對機所說，難知難解；佛所自證之實相，即諸法寂滅相。
⊙是法非思量分別之所能解：佛所說之方便、因緣、譬喻，莫非即是法。然一乘實法，非以思量分別之所能解釋。

【證嚴上人開示】
「種種方便，令諸有情，信受奉行，皆得利益；妙權善巧，譬喻言辭，方便施教，利益知見。」

種種方便
令諸有情
信受奉行
皆得利益
妙權善巧
譬喻言辭
方便施教
利益知見

還是對大家這樣說，佛陀來人間就是為了施教，將他所覺悟的心與大家分享，希望人人與佛同等覺悟。但是，談何容易啊！佛陀不得不以，「種種方便，令諸有情，信受奉行，皆得利益」。因為，所有的有情眾生，要能體會到，佛所知、所見、所解，佛的心懷，是不容易的。所以，佛陀必定要用種種的方便，使一切有情能夠信受奉行。

我們前面說過，佛陀所說的教法都是很完整，無論什麼時候就是希望眾生，能夠體會法的真髓。卻是眾生能夠領受的，只是在他的凡夫的境界，來接受聖人的說法，所以佛陀，他只好就分段、分段說法。無論是頓教、漸教，或者是圓教，希望人人能夠在所有的教法中，能夠信受，信受才能夠得到利益。眾生若不肯信受，佛法再如何圓融，對眾生一點都沒有利益。

無論佛法有多好，我們若不肯好好聽，我們若不肯好好去思考，不能身體力行，再好的法在我們身邊，對我們都不能受用。所以說，信受奉行是很重要。

佛陀為了要讓眾生得到利益，所以他就要用「妙權善巧，譬喻言辭」，以東西來譬喻，用人事來譬喻，用故事來譬喻，用佛陀過去生中的法來譬喻。很多因緣、譬喻，種種的言教，無不都是希望眾生能夠了解，能夠啟發他們的知見，讓他們能受用。

所以，佛陀還是要用「妙權善巧」。「權」就是權教，權教就是方便。方便也是真理，也是從佛陀的內心，經過了思考，看、觀眾生的根機，適合眾生的根機，所以佛陀施用這種的方法。所以就是叫做「方便施教，利益知見」。

這個「利益知見」，眾生是否能夠得到利益？佛陀所說之法，若能好好信解，自然就能夠有知見。

在這個知見利益，在過去，佛陀在王舍城時，波斯匿王，他對佛陀的說法，諦聽，善思念之，真正是一位佛陀的好弟子。

有一天，他靜下來時，他就這樣想：我常常親近佛，聽佛說法之後就是滿心歡喜。我現在身為國王，領導國政，國家很和平，人民很和睦，我現在還能聽佛法，我這輩子這麼有福，是否我來世，同樣也能這麼有福，這麼有利益？

佛陀，就向波斯匿王說：你若是想要知道下輩子，是否能有這樣的利益，告訴你，你要不放逸。你對你的人民，用這種的愛在施政，所以人人尊重你，你感覺很滿足，這是因為你精進，你不放逸，你將法聽入心。假使放逸了，心若放逸，如此就沒有此法，沒有善法施政，所得到的，那就是被譏嫌，被人批評，被人怨恨。所以不可有放逸。你若能夠不放逸，今世是如何的精進，如何得到福；來生也是同樣，同樣這麼精進，如此來生還是同樣得到大利益。

其實，看到這段經文，就會想，佛陀難道沒有想要告訴他，不是只想享受人生的福，應該要有出世的精神；讓他不只是了解俗諦，還要讓他了解真諦。真諦就沒有說這輩子的利益，還想帶到來世，應該是今生此世，要很了解真空、妙有，這種出世的精神，入世的事業，這才是真正究竟。

佛陀為何不在此時，向他講解菩薩法呢？可見，波斯匿王的道心，還未很堅定。這是佛陀觀機逗教，用種種譬喻言辭，方便施教，利益知見，看他的根機到什麼程度，就利益他的根機。

接著，這段經文這樣說：「譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」

譬喻言辭
演說諸法
是法非思量分別
之所能解
唯有諸佛乃能知之
《法華經方便品第二》

他前面就是無數方便，種種因緣，還是用種種因緣，才譬喻言辭來演說諸法。佛陀還在此處說，他用種種譬喻言辭，來說種種之法，此法對眾生而言，用眾生的境界，「非思量分別之所能解」，不是眾生的根機，他們這樣聽，這樣去思量能夠了解的。因為，這種的妙法，「唯有諸佛乃能知之」，佛與佛的境界才能了解。

每一尊佛，他們同一種的心意，不忍眾生在迷茫中。諸佛，他與什麼樣的世界有緣，出生於什麼樣的世界，同一種目的，那就是開示眾生，悟入佛陀的知見。這是佛佛道同。

每一尊佛，觀眾生根機不同，設種種方法，在不同的時代、不同的環境，就以不同的環境、不同的時代，說種種那個時代的法。所以，在不同的環境，就用不同環境的現象，都是法，那無不都是法。

其實，每一尊佛，都有很固定的一法，那就是一乘實相的道理。這不是眾生的見解，能夠思量分別，能夠了解的，唯有佛與佛才能夠了解。

「演說諸法」，我們再來了解佛陀演說諸法，用種種的方法來演說。

演說諸法：
妙權巧說
方便設教
譬喻言辭
依於一實諦理
演說諸法實相

「妙權巧說」，用微妙的方便來善巧說法，視眾生根機「方便設教」。方便設教，隨什麼樣的環境，他就施什麼樣的教法。「依於一實諦理，演說諸法實相」，雖然是用種種妙權巧說，方便設教，無論是什麼樣的方法，為了要讓大家更加了解。譬喻言辭，他所依據的就是一實諦理，演說諸法實相。

他要說的一乘實相，到底是什麼？佛陀依據此法，要應種種的萬法施教，這是非常的深奧。「諸法實相」是什麼？那麼我們再用心來了解。

諸法實相：
究竟之理或言真如
法性之體或言實相
真俗二諦具含中道
諸法不離因緣果法
此釋佛知見
對機所說
難知難解
佛所自證之實相
即諸法寂滅相

那就是，「究竟之理，或言真如。」常常在說，佛陀為一大事因緣，就是要告訴大家，「人人本具真如本性」。人人都本具，希望我們人人，能夠回歸於真如本性。其實「真如」，叫做「究竟之理」。我們聽很多很多的道理，無非就是要能聽到那個，究竟的真理。我們修很多很多的行，長時間在修行，無非也希望能夠回歸真如本性。所以，真如本性就是究竟的真理，那個真理的盡頭就是「真如」。

所以「法性之體，或言實相。」我們常常說實相、實相，實相是什麼東西呢？實相，另外一種說法，叫做「法性」。這個法的本性，也是真理的體性，叫做「法性」。「法性之體」，就如「究竟之理」，或者是叫做「真如」。同樣的東西。

所以，所有的權巧方便，譬喻言辭，都有它的中心思想，思想的中心存在，所以說「真俗二諦」，全都含有「中道」的道理。佛陀無論是說真諦、俗諦，或者是空諦、有；無論是說空談有，或者是說真道俗等等，都不離圓融的「中道」。

「中道」的道理——他告訴你「空」，是因為你太執著；你執著於「有」，佛陀就會用「空」，般若空法，向大家分析、分析，化整為零。這麼多這麼多的事情，其實分析到最後，沒有什麼事情；有這麼多、這麼多東西，將之分析，四大分開，還是同樣歸零。所以「中道」就是圓教，圓融的道理，那就是中道。對執有的人談空，對偏空的人就說妙有。中道，不空、不有，是空、是有，這就是中道圓融的教理。

所以「諸法不離因緣果法」。所有的法，佛陀無論是說空談有，全都不離開這個因緣。雖然佛陀這樣開種種方法，對眾生所說的，但是眾生要能夠體會到，思想的中心，還是還有一段的距離。

「佛所自證之實相，即諸法寂滅相。」其實，佛所證的法，是諸法寂滅相。諸法寂滅，就是真如本性，這是佛陀所證的境界。

「是法非思量分別之所能解」。唯有我們要用心好好體會。

是法非思量分別
之所能解：
佛所說之方便
因緣、譬喻
莫非即是法
然一乘實法
非以思量分別
之所能解釋

就如我們剛才說過了，是要稱為「真如」，要稱為「實相」，要稱為「究竟法」，要稱為「寂滅法」等等，其實，只有一種而已，不過，名詞有這麼多。

種種的方便、因緣、譬喻，無不都是法，就是一乘實法。這種一乘實法，非以思量分別之所能解釋，不是光用想的就能解釋，最重要的是要身體力行。「斯人飲水，冷暖自知」，這麼簡單，所以我們人人要時時多用心。