20200508《靜思妙蓮華》一大事因緣 (第281集)（法華經·方便品第二)
⊙「佛教以因緣為宗，以諸佛聖教，自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」
⊙是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。
⊙「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」《法華經 方便品第二》
⊙一大事：「一」即一切究竟實相也。其性廣博，故名為「大」。如來出世度生之過程，故名為「事」。
⊙眾生具此實相，而能成機感佛，故名為「因」。如來證此實相，而能起應度生；故名為「緣」。
【證嚴上人開示】
「佛教以因緣為宗，以諸佛聖教，自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」
佛教以因緣為宗
以諸佛聖教
自淺至深
說一切法
不出因緣二字
我們要了解，佛教就是以因緣為宗旨，所以我們常說要「信」，信佛教法，不要忘記因緣果報的觀念。因緣果報，是我們佛教中的精神，我們若撥無因果，那就無法可談了。所以，「佛教以因緣為宗，以諸佛聖教自淺至深」，無論是淺或是深，都不離「因緣」二字，所以我們對因緣要很重視。
為什麼我們能生在這個地方？這麼文明，這麼享受的地方，同樣天底下，地載之上的人類，有的人生活形態，卻是在貧中，這就是因緣果報。我們過去如何造因，如何結緣，自然由不得自己，就是隨著你的因緣，依報、正報，那個因緣的地方。
佛陀就是能這樣向我們解釋，就要視我們人人，是不是能夠，了解諸法究竟，透徹了真如本性。他還是與佛同等，與我們一樣，平等、平等，這叫做法，就是妙法、真理，就是這麼平等，只是因緣果報不同。
所以，這就是佛來人間，以諸佛聖賢的教法，從淺至深。其實，深與淺的教法，不離因緣果報，這就是佛法。我們要用心聽，真正用心體會。因為佛陀所說的一切法，不出於「因緣」二字。
前面就已經說，「是法非思量分別，之所能解，唯有諸佛乃能知之」。
是法非思量分別
之所能解
唯有諸佛
乃能知之
《法華經 方便品第二》
唯有諸佛才能夠了解，那就是因緣。不過，我們是否能夠了解呢？其實，這只是說凡夫界的知識，無法去思量見解，所以所說「唯有諸佛」，它的含意就是人人本具佛性，這個佛性顯現，這樣的人就能了解。
所以，人一定是聽懂，聽懂，他才會說法。若是人人都聽不懂，只有諸佛乃能知之，如此佛陀來人間說法，大家都聽不懂，這樣還需要說嗎？所以在這句的經文，我們要用心。不只是諸佛才能了解，其實，只要我們的心清淨，能夠了解諸法究竟的道理，那就是回歸我們如來本性。
所以下面這段文它就說：「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」
所以者何
諸佛世尊
唯以一大事因緣故
出現於世
《法華經 方便品第二》
意思就是說，我們凡夫不知道，唯有諸佛能夠了解。所以釋迦佛來人間，就是要將凡夫這種，無明覆蔽於心的這些人，他要來開導我們，教我們如何去除那些無明，顯出我們人人本具，與佛同等的佛性。這是世尊他來人間，只是為這一項事情，一大事因緣故出現於世。
這「一大事」是什麼大事？「一大事」，「一」即一切究竟實相。還記得嗎？一切究竟實相是什麼呢？如來清淨本性，究竟的道理，究竟的實相，一個名稱叫做如來的本性。這個「性」就是廣博，故名為「大」。
佛具有這個實相真如本性，其實，我們大家各人全都有，如來智性，人人都本具。這個「性」，真的是很廣博。這麼廣博，你們想，這難道是，我們凡夫能夠去思量的嗎？除非就是我們人人，非常透徹用心，回歸如來清淨的本性，我們才能與佛同樣，覺悟宇宙那種浩瀚沒有邊際，無法用數字去表達的，真的是廣博。
所以這個「大」字，就是如此，這麼的、這麼的廣博無邊際的「大」，包含了宇宙萬物一切的事、物、理，都在這一「大」。所以「一大」，「一大事」，其性廣博，故名為「大」；如來出世度眾生的過程，叫做「事」。
如來，我們現在所說的如來，是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛他現相，出生人間，從兜率(天)而降皇宮，從皇宮長大成人，這樣來、來、來，一直到了他覺悟、說法，一直到最後示滅，這是過程。從出生一直到圓寂，這個過程，八十年，人間的過程，這樣來度眾生，讓人人知道人生的過程。
一大事：
一即
一切究竟實相也
其性廣博
故名為大
如來出世
度生之過程
故名為事
佛陀他的一代思想，還是要身體力行。就是他這樣想，他就是這樣去做。年輕的時代，感覺到人生的矛盾，為了要去突破這個矛盾，打破人間不平等觀念，所以他採取了實行，那就是出家去求法，去探訪修行的方法，然後自己專心靜下來，來探討天地宇宙萬物真理。這就是他的行動，行動的成就。所以他向世間的人說法，一輩子的說法，真的是很辛苦，哪怕是佛成佛了，他要度眾生也要看因緣。
所以，佛陀的教化，還是不離因緣，他與娑婆眾生有因、有緣，所以他就來娑婆世界，來度眾生，在芸芸的眾生中，還是同樣要有因緣。還記得佛要度貧婆，不容易啊！還是貧婆與阿難有因緣，佛陀只能指一個因緣：「阿難，這位貧婆因緣，是與你所有，是要你去度她。」所以佛與貧婆無緣，緣，還要間接，經過阿難去引導(貧婆)，來接受佛法。所以，這也是一個因緣，這世間的因緣。
所以說來，眾生具此實相。其實，眾生全都與佛一樣，具足了究竟真理的實相，如來本性。希望你們對這幾句，這幾句話要常常記住。
眾生具此實相
而能成機感佛
故名為因
如來證此實相
而能起應度生
故名為緣
這幾天就一直反覆說這幾句話——究竟真理，這實相，如來本性，都是同一項。所以此處這樣說「眾生具此實相」，就是究竟的真理，實相，如來本性是眾生具有，本來就有。
所以「而能成機感佛」，因為眾生有佛性。所以，佛陀開始來說法，因為眾生絕對能成佛。本具佛性，只是無明覆蔽，法，只是要如何的方法，讓你去除無明，看得開，想得透徹，自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡，去惹上了不好的惡因，不好的惡緣。這就是佛陀教我們，如何防非止惡，新的(惡業)不要再來，舊的，我們知道要解開。這就是佛陀知道，眾生人人具有這個本質，所以「能成機」，這叫做機緣。
眾生的根機，都是有這種因緣在，可度的因緣，所以因此佛陀，「感佛」。他來人間，這是視眾生的機，感佛的因，所以故名為「因」。
因為眾生都有那個「因」，有那個機會，所以佛陀就有因，有種子。既然有這個因，佛陀就來到人間，這就是緣。佛與眾生的緣，娑婆世界的眾生與佛有緣，所以佛陀稱為娑婆世界的教主，所以這是「因」。
「如來證此實相」，眾生具此實相，而如來是已證，證此實相。眾生人人都本具，只是我們被無明掩蓋起來，遮蔽起來。但是佛，如來，已經撥開了無明，已經徹見真理，所以叫做「證此實相」。已經將宇宙萬物真理，佛陀已盡見，透徹盡見。所以，「如來證此實相，而能起應度生」。就是感應，感應到眾生的根機，因此佛陀來人間來度眾生，所以這叫做「緣」。
眾生與佛有因，有這個機，而眾生與佛有緣，這種因緣感應，所以佛陀來人間的因緣，就是為眾生而來，為眾生而現相來人間，現相修行，現相說法，現相寂滅。所以生、老、病、死的過程，一直到修行，一直到說法，一直到圓寂等等，這是一大事(因緣)，來人間的過程。無非就是與眾生有因緣，所以叫做「一大事因緣故出現於世」。
各位菩薩，若要修行，要發菩薩心。人人既然是本具佛性，佛陀他很相信人人，只要你的心回歸清淨本性，是與佛同等。這是佛陀真語者，實語者，不妄語者，所說的法，句句真實法，要來對我們眾生教育。這就是佛陀來人間的，一大事因緣。
我們人人也要很慶幸，難得人身已得，難聞的佛法。是我們與佛有緣，我們才能聽到佛法，聽到佛法，我們還能起歡喜心，願意依教奉行，這種的機緣，是多麼不容易！所以我們要好好把握這個機緣，就是因緣，我們不要讓它失掉了這個因緣。
常常有一句話，「一失人身，萬劫難再」，所以我們要好好顧好我們這一念心。戒、定、慧，聞、思、修，我們要好好保持，還要好好精進，絕對不要放逸。一放逸下去，我們就會惹來了無明四散，無明就馬上散出去，這種惡因、惡緣，就是又一直六道輪迴去了。所以，我們要把握難得的機緣，這個因緣，我們要好好時時多用心。
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