20200514《靜思妙蓮華》以佛知見示悟眾生（第289集）（法華經·方便品第二)
⊙「佛性法身平等，二乘不知究竟，雖明佛智無上，惟忖唯佛獨具，謂小不趣大法。」
⊙「佛告舍利弗，諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。」《法華經 方便品第二》
⊙諸佛如來：唯為一無上義，恆以一切種智，知一切道，知一切種，是名一切種智，即佛之智。
⊙更無餘事：聲聞、辟支佛二乘人不知究竟唯有一佛乘故，不能體解一實大道佛知見故。
【證嚴上人開示】
「佛性法身平等，二乘不知究竟，雖明佛智無上，惟忖唯佛獨具，謂小不趣大法。」
佛性法身平等
二乘不知究竟
雖明佛智無上
惟忖唯佛獨具
謂小不趣大法
這也就是要告訴大家，我們人人都知道佛性是平等，這麼久的時間，我們應該相信，我們學佛的趣向，就是要學成佛道，否則為什麼我們要學佛呢？我們應該要相信，佛陀告訴我們，「佛性法身平等」。
但是二乘之人，佛世的時代，與佛同世，隨佛出家，近在佛的身邊學佛，二乘之人就不知道究竟的佛法。所以，佛陀當初不斷應機設教，所以大家都以為他是這樣而已，雖然大家都知道，知道佛智無上，但是二乘，他不知道自己的究竟之法，因此，人人都是一個想法，想說，佛有至高無上，本來具有的佛性，這是佛他能夠獨得，這與我們好像離很遠。
我們自己惟忖自己，好像這只是佛能夠成佛，是釋迦牟尼佛，獨具有佛的本性，這與我好像無關。所以他們都守在小乘，不懂得要趣向佛的大乘法。自己停滯，自己障礙自己，不知道佛陀所要教育的，就是人人都能成佛，以為佛陀永遠就是只有一尊佛，其他的人沒有份。這是當初那些二乘，小乘，自己不敢相信自己能夠成佛。
有時候我也會想，就已在佛的身邊，佛陀這樣一直說，怎麼那麼久的時間，大家的信心之門未打開，只停滯在門外在徘徊？明明佛陀將門打開了，大家進來看就對了。這麼多人受佛的教化，也知道這個六道三界是苦不堪，在六道中不斷受盡苦磨，也知道三界不永久，這都知道，所以發心隨佛出家，也希望能夠了斷生死。他們就是停滯在此，所以這叫做二乘。
記得嗎？二乘，聲聞就是從四諦法入門，知道苦、集、滅、道；辟支佛是再進一步，就是十二因緣，了解因、緣、果、報。所以，辟支佛、羅漢，他們不敢再去與人攀緣，怕因若種不好，緣若又結不好，所以他們都是守在二乘，這樣不敢再向前前進。這就是不知究竟。不知道其實已經到這裡，應該要再進一步；不是守在自己的門內，應該將心門打開，也能走向外面出去。
我們若只常常守在裡面，顧好自己，外面五濁惡世，三界的火宅也是很不安穩。應該要趕緊打開心門，走入人群，淨化人心，將三界火宅，能夠熄滅三界的火災。這是人人應該本具要有的，這是佛陀的期待，期待人人要力行菩薩道。
入，能夠菩薩道入人群，守住內心，自己的這一念心，了解四諦法，清楚十二因緣，究竟佛的真如本性，到這個程度，他能夠進出自如。入人群中，不受人群的污濁所染，他能夠安全出來，同時，不忍世間眾生受苦難，還能發心進去，所以進出自如。這才是真正到佛性法身，真如的本性。佛陀要的，就是要將這些人，都能感化，教育到此程度。
所以下面這段文說：「佛告舍利弗，諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。」
佛告舍利弗
諸佛如來
但教化菩薩
諸有所作常為一事
唯以佛之知見
示悟眾生
《法華經 方便品第二》
這段文看來，就能很了解，了解佛陀要眾生人人，能了解佛性是平等，所以佛陀為一大事來人間，就是只要教菩薩法。所以說，「諸佛如來但教化菩薩」。諸佛，不只是釋迦牟尼佛，十方世界的諸佛，過去、現在的諸佛都是一樣，他的教法唯有就是要教導眾生，人人行菩薩道。
所以「諸有所作常為一事」，所有諸佛所做的事情，來人間的一大事情，就是「唯以佛之知見示悟眾生」，只是要用佛的知見來開示，使令眾生能夠覺悟。
來看，諸佛如來：「唯為一無上義，恆以一切種智，知一切道知一切種，是名一切種智，即佛之智。」
諸佛如來：
唯為一無上義
恆以一切種智
知一切道
知一切種
是名一切種智
即佛之智
「無上」就是至高無上。佛陀來人間，他的目標要向眾生開導說法，唯有，唯為一無上義，這「無上義」，就是至高無上之法，就是說沒有比此法更高的法。就是經文之中，此後會常常看到，「阿耨多羅三藐三菩提」。
「阿耨多羅三藐三菩提」就是叫做無上正等正覺。佛陀來人間，要來開示眾生人人能夠到達至，無上正等正覺，這就是佛陀來人間，要開示眾生的大法。
「一切種智」就是知一切道。佛陀的智慧，他能夠了解道路應該如何走，這是本來的道理。人世間，我們為何在六道輪迴，無法脫離呢？這一切道，就是說眾生，你造什麼法，走什麼樣的路，將來你就到哪一道去。所以「知一切道」，知道你這個人所做的，是什麼樣的因、什麼緣？來人間各有家庭的問題，各有人事相處的問題，各有社會的問題，各有各個都不同的問題，發生出來，佛陀都能了解。因為你種何因，因為你結何緣，所以你今生得這樣的報，這就是佛陀真正清清明明，如來本性。
這種「一切種智」，也叫做「大圓鏡智」。甚至也「知一切種」，你種什麼因，造什麼業。「一切種」，種類各別，人有人的種類，畜生，畜生的種類，地獄，地獄的種類等等，所受的困難，種種的苦。我們都只了解自己而已，別人的苦，我們都無法了解。佛陀他就有這分悲心，眾生的境界苦難，如同佛親受，「人傷我痛，人苦我悲」，這是佛的心。
所以，此二項總合，「是名一切種智」。「一切道」、「一切種」，所以合為「一切種智」，如此叫做佛智。
所以說來，佛陀他來人間，就只要教菩薩法，菩薩必定要先了解這些事情，他就是要教菩薩。諸佛來人間，就是只為一項事情，「常為一事」，平常，一直就是，為了一項事情而已，所以「唯以佛之知見，示悟眾生」。
更無餘事：
聲聞、辟支佛
二乘人不知究竟
唯有一佛乘故
不能體解一實大道
佛知見故
「更無餘事」，就是一項，沒有其他，所以說更無餘事。那就是「聲聞、辟支佛，二乘人不知究竟，唯有一佛乘」。
二乘就是聲聞、辟支佛。聲聞是以「四諦法」入門，辟支佛是以「十二因緣」入門，所以他們都停滯在，「四諦」、「十二緣」這樣的道理中，所以二乘人就不知究竟，「唯有一佛乘」，不知道究竟之法，就是要回歸至唯一的佛乘。
你了解苦、集、滅、道，只是一個過程，讓你知道不要再停滯、耽戀於人間，人間的一切都是苦，如何的親愛，到頭來也是生離死別之苦；不要再貪戀於財色酒氣，財色酒氣，造業到頭來也是苦，一場空。這就是要接引入門，讓大家清楚，清楚之後，就是要回歸道理的究竟，人人能夠永遠脫離這個苦，人人永遠不會再顛倒於，財色酒氣之中，就脫離這欲念。這就是佛陀要讓大家，永永遠遠來去自在，不受因緣果報所拖累，這是究竟之法。不過，二乘不知，所以不能體解一實大道，佛之知見。
佛陀就是要示現，讓大家了解，我的知見是這樣；用盡心機讓你了解，我知道什麼，我的見解是什麼。一點都不藏私。卻是人人還是一樣，還無法透徹了解。所以我們要知道，佛陀但教化菩薩，佛陀的知見，就只是一項，要教化菩薩，教化菩薩與佛的知見能夠平齊。「但教化菩薩」，解釋為如來的意趣，菩薩一定要在人群中，這就要替眾生設教，引導眾生。
佛陀因為眾生的根機，他要發揮「如量智」，來量眾生的根機，能夠堪受的法。所以，或說人天之法，讓人人先種好因、結好緣，暫時離開造業的苦。或者是大家，再深入了解，就算是天堂，壽命雖然長，享樂多，但是，還是福盡要再墮落，這不是究竟。所以，了解一切都是苦、集，所以或說聲聞。有的人根機較高，苦、集、滅、道，你若要斷，行這條道路，你要去了解「十二因緣法」，所以這叫做緣覺之法。
「皆為教化，欲令眾生成就菩薩道」。無論是從人天法，或者是聲聞法，或者是緣覺法，隨他們的根機給他們，教育他們，種好善根，開始在這期間說：「你們還未究竟，來，還是要更上一層樓。把過去所執著的全都棄捨，重新再來，將你們的善根鋪上菩薩的道路。」所以，究竟回歸來就是一條菩薩道路。這就是佛陀的慈悲教化，「常為一事」，常常就是為了這件事情，所以因緣出現於世，這樣來化度眾生。
各位菩薩，佛能夠成佛的根機，我們同樣有。我們只要再進一步，不要停滯。所以人人要時時多用心。
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