20200520晨起薰法香，慧命日增長《法華經．如來神力品第二十一》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
大乘法王，大慈悲力，
佛於諸法，得勝自在；
佛為法王，於法自在，
法安人心，常住自性。
各位菩薩用心、用愛，好好想啊！佛法在人間，人間佛法就是為了人間很多的苦難，人間的苦難偏多，實在是難以一一口述人間苦。苦難的人間，誰來了解？佛陀。佛陀他從覺悟，所覺悟的就是為人群，去追尋出了人間「難」，難在哪裡啊？就在「苦」！苦難是從何起？是從「集」。集是從哪裡來？「集」是集在煩惱，集在無明，無明、煩惱在我們日常生活中。日常生活，到底是如何的生活，造成佛陀他對人間，感覺到那分人間的矛盾？人間為什麼有這樣的老、病、死？為什麼人間有這麼多的苦相？人間這麼多的苦相，要用什麼方法讓這些苦消滅掉？所以發一個心去追思，去追，尋尋覓覓，去追求、去思考，思考這個根源。
但是，雖然佛陀是這樣去思考這個苦的根源，他自己身體力行，脫離皇宮去了，走入人群，去與人群受同樣的生活。這人間，在人群生活欠資物、糧食；他看了，貧窮、苦難，貧窮苦難的生活，衣、食、住、行，是如何過日子呢？體會到了，缺衣、缺物、缺糧、缺食，這個家庭就是這樣貧困、殘疾、孤老無依，這就是人生的過程。這種的過程，他了解了，繼續開始去尋找，如何才能夠脫離這樣的生活。這種人間界，從他自己，從皇宮裡面的生活，走到皇城外面，一般百姓的生活，走入極貧困的人的生活中，完全了解了。所以下定決心再向前走，就是走上這分人間修行要經得起孤單，要經得起了大自然風霜雪凍，要經得起了飢、寒、餓，要經得起漫長的時間。心，就是在人的生活中，最苦極難這種的生活要經過。
這樣尋尋覓覓，生命到底是如何經歷過來，不是像我們想的：離皇宮、修苦行，這樣夜睹明星就成佛了。這是要到真正真實人間，去經過、去體會過，漫長的人生，用心、入群去體會。完全清楚了解，他就開始到達靜慮的境界裡；這些人生實相，人生世相他好好地思考，苦、苦、苦，苦到極端，那種追究到最窮盡，就是無處可追求了，那就是觀天地。人間的生態是這樣，天與地。人間在這個天地之間，到底天地的生態又是如何？他就進入了那個「空」，空界之中了。這種「空」，天空宇宙再去找、找，尋尋覓覓。宇宙空無邊際，在這個空無邊際之中，看到，日日夜夜，看到了天的變化，那種氣候，滿天都是白雲，滿天都是烏雲；當白雲很空的時候，到了夕陽下山，夜晚出來了，星光，看到星了。
這種天體，從白天看到晚上的，一大早又天亮。這種分秒觀察天體、星界，看，不是一天、二天，還是用心去看。看看天際，它有什麼變動的變化嗎？哪怕是天，看到的星星，星星這樣起，出來了；出來的天星，每天每天在什麼樣的位置，他都用很敏銳的智慧思考、思考。他總是這樣，日啊、月啊、星光啊，日落月出，星光的起，起點，他全都很細膩、清楚。到了因緣成熟，那一天，他心很靜寂的時候，那顆星忽然間與他心光會合，突然，那個頓悟的境界是什麼呢？已經天與心，這樣突然間的會合，不是天之空，連人也空了，已經是與天體合而為一。當然那是瞬間的事情，那種，不是有辦法描述。
所以法，無法可說。「真」是真空，那種心與天體會合，要說法，是普天下的道理。不論是人際，人間的際遇，為何會貧、病、殘疾、孤老、苦難？世間所有所有的形態示相，無不突然間涵蓋了，因緣果報，時空全部凝合起來了。現在的人間會合起來，那就是無數劫、恆河沙數、阿僧祇劫，那種長時間去累積起來，剎那間。這種也不是用法能夠去分析，所以叫做不可思、不可議，非思議可及，這是很不容易。所以，佛陀他是一位大慈、大悲、大智，大智慧，那種慈悲、智慧，用這幾個字形容，如何去分析，就是無法分析出大覺者他的心境，天體去容納萬物。要如何將這些法，讓我們凡夫能夠清楚，能夠了解呢？這是很困難、很困難的。
總是用我們現在，用心去了解，了解法到底根源是從哪裡來？就是在這個無邊際、無窮盡，那個智慧會入法。這個法，從那分「大慈悲力」，芸芸眾生這麼的愚鈍，那種無明煩惱覆覆層層，要如何一層一層開啟呢？是要如何將他這麼多這麼多、無量阿僧祇劫累積來天體大法，要如何來適應人間的生態，對症來下藥，實在是很不容易。凡夫，有時候也會想：一說再說，二說、三說，唉，天天說。同樣是一句話，同樣是一個時間，同一個時間，時間若到就是說這樣的話，「你是不是要這樣做？」「啊，我再來想想看，好，我明天再來。」明天就說，「你都沒有改！你應該要這樣。」「那我再回去想想看。」反反覆覆啊！「這不必想，就這樣改就好。」偏偏就要再想。另一個就認為：「這就是這樣就對了啊。」但是對與不對，不對的還要改；對的就執著，就是這樣，這叫做凡夫。而對的，不然，就對的去跟著錯的就好了，何必在那裡執著。叫人不要執著。到底是，對的去就不對的，這樣對嗎？還是不對的來就對的人，對嗎？這有沒有矛盾？所以，這叫做人生，要如何讓它圓？真的是難。
所以，佛陀的教育，他就有「漸、頓」；「漸教」就是要，「好啦，慢慢地來。」為了讓整塊，整塊乾燥的土地變溼，就要這樣一滴一滴滋潤，就要耐心滴，看要滴幾生世，去滴。這種漸，漸漸來，才有佛陀生生世世追著眾生，這樣在人間教化。要不然，其實，佛陀不必受這麼多苦難。不過說的，好像與法又有一段距離。告訴你們沒有距離，法就是這樣。覺者與凡夫的差別就在這裡，事事都是法。一枝枯草，撿起來，這枝枯草，連已經乾掉的草都有它的法。因為這枝乾草也有它的來源，有它的生命力，有它的過去，有它的種子，有它青綠的過去，所以都是法。
我們追究到底，佛法有很多，何況，從一個很不起眼的一件小事情，我們若能夠深心去看它，這件小事情，從大地到達天空，你們會看到畫面嗎？畫面，「慈濟」小行星，這個慈濟的小行星在天際，在天際間。這個小行星，它的來由是如何來？本來也沒有，現在有了。這個，它也有它的行蘊，從無到有。過去，天文學家沒有發現到，因為每一顆星，星座，都有它的命名。這顆星總是還未被發現，它被發現的時間，就是在二００七年五月十一日那一天，由中央大學天文所發現；發現到，天空有多一顆新的星，一直觀察一直觀察。一直到二０一０年，這顆星，是在那個位置，經過這麼多年，應該是要為它命名的時候了。
要為它取什麼名？一直到了二００九年，因為「八八風災」；八八風災大家的記憶應該還知道，慈濟的行星是在天空；「八八風災」是在地球。這個地球上，在二００九年八月八日，應該是在八月七日，莫拉克颱風侵入，登陸了。半夜，颱風來了，八日，造成了很大的災難。所以這個「八八風災」，慈濟全力去救災，對臺灣有很大的貢獻。因為這樣，所以這顆在天空還未命名這顆星，被命名為「慈濟」小行星，表達出感恩慈濟。這就是國際間，在二０一０年七月二十六日，國際天文臺，聯合會通過了這個方式，將它命名，叫做「慈濟」。那顆星的名，從這樣開始叫做「慈濟」。「慈濟」是一個在那個星帶之中一顆的行星。所以十月一日，中央大學校長蔣偉寧先生，他就親自獻上了這顆小行星在太陽系的銘板來給慈濟。
所以，慈濟大愛無國界，慈濟小行星，讓「慈濟」在宇宙發光、發亮，這是蔣偉寧先生，他這樣送這塊回來了，這樣說，也讓它代表是臺灣的精神之一。「慈濟」躍上天際了，這，「慈濟」與天空就是有一個位置，「慈濟」在天空的位置，我就求因究底，我要知道這顆慈濟的小行星，它的位置到底在哪裡呢？這一群天文學家，他們就說去將位置點出來，又一次來，讓我知道是在火星與木星之間，這顆小行星繞太陽一圈，就是我們地球5年7個月又13天。這是慈濟在天空，我們這裡若過五年又七個月再十三天，就是我們小行星，是它的一年。它就是繞著太陽，我們的五年七個月，它那裡是一年。所以與大地最近的距離，多遠呢？是三億公里。將來我們就要知道，我們現在離「慈濟」小行星，距離是三億公里。
我們若在這裡好好修行、好好用心，說不定，慈濟人將來會回去「慈濟」小星星，時間較長，讓我們多用一點時間，我們來學盡一切佛法。佛法太多了，無限量的道理，一花、一草、一木都有它生命世界的物理大法存在；一沙、一塵都有它的世界。我們要如何能夠了解到一切的生命物，要如何去體會到一切的塵沙世界它當中涵蓋的法。法，在一位大覺者能夠與天地宇宙合為一體，所有無不覺知，這就是我們要追求的。學佛就是要學得成佛，學佛就是要求知、求識；想要知、想要識，你就要行，要去實體力行，這叫做修行，修行很重要。所以我們昨天說過了，經文是這樣說，
經文複習：「無量無邊，不可思議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故，說此經功德，猶不能盡。」
所以要用這樣來說佛的功德是不能盡，做過多少了，多長久的時間，為眾生來來去去，眾生習氣不除，凡夫還是凡夫，煩惱無明還是依然很重。佛陀想盡辦法，人間說法，這部經累生世就是要說完才會離開。所以，「說此經功德，猶不能盡」，都是不斷在教育。但是聽的，「我知道了，我改變了，一分一分地改變。」到底要改變到何時？已經有改變的，佛陀就還是要再一番，長久的來生世的因緣，這就是要不斷不斷這樣陪伴下去。接下來再說，
經文：「以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切祕要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。」
經文解釋：
「以要言之，如來一切所有之法」；以其要而誠之言者，所謂漸頓偏圓，說三乘，先施權後顯實法。古代高僧將佛陀出世一大因緣言教，分成漸、頓教法。
哇，多不多啊！過去已經二十品說過了，到底佛陀在《法華經》中，光是說《法華經》就好，如來很簡單，這一切所有法在《法華經》是這樣說，我們記得幾句？我們有入心在其中嗎？我們做多少？所以，「如來一切所有之法」，我們得多少？「如來一切自在神力」，如來一切能夠影響人的神力，我們到底又是動用多少？「如來一切祕要之藏」，佛的一大事心懷，他的心懷，心懷是哪一項呢？《法華經》就是佛的本懷，佛的本懷現在說出來的《法華經》，這是佛陀內藏的法，要告訴大家。「如來一切甚深之事，皆於此經，宣示顯說」，這都是在這個時候顯說，在《法華經》之中告訴大家。
我們是否有去體會到那神力的可貴呢？我們豈有去體會到法，已經入我們的心的自在呢？我們豈有去將佛陀甚深的本懷，那個法，我們認識它多少？力行多少？我們知道嗎？該說的，過去已經說了，在現在那個含藏，大家到底了解佛的本懷了沒？「我說那麼久了，我的心意你知道了沒？」「有知音嗎？了解我的內心事嗎？」「在一起這麼久了，我的內心事你還不知道嗎？」這，常常都是慨嘆的事情，這叫做人生。所以，「以要言之，如來一切所有之法」；以其要而誠之言者，總而言之，以其最誠意的語言來向我們說話。
佛陀出現在人間，他從皇宮出來看到的苦難，不忍。他也下定決心，投入與老百姓一樣的生活；先去體會老百姓生活，那種衣、食、住、行要如何過？同樣走入最苦難人的環境中，同樣知道要如何入那分堪得起孤單，那個寂靜的境界要如何進去？進去到那個寂靜境界之中，要如何去體會天地間的道理，宇宙天體要如何去認知？這是用什麼樣的心情、方法？我們知不知道？所以佛陀了解眾生愚鈍，連那隻紅毛猩猩（「草莓」）、黑猩猩（「可可」），紅毛猩猩就懂得說：「你們人類所吃的、用的，就是破壞我們的家園。」牠就懂得去考量人類造多少傷害大地的業力。那黑猩猩會說：「大自然很美，大自然很可愛，我，『可可』愛大自然。但是大自然被破壞了，『可可』流淚了，我哭了。地球要趕緊救，地球被破壞，快快救地球，要趕緊救大自然。」懂得手語的猩猩，用牠的手語表達出地球受人類破壞，「已經被破壞了，大自然需要人類救，要快快救，救地球。」是啊，地球受破壞了。
所以佛陀來人間就是要先救心，我們的心被救了沒？淨化人心，被淨化了沒？濁氣滿滿的心，法要如何入呢？就算是清流淨水也會受這大空間環境污染，變成了污濁的土石流。那些涓涓清澈的水到哪去了？變成了濁氣滾滾。世間的萬法拿來應用、破壞，破壞了大地。佛陀用清淨的妙法，卻被這五濁的「氣」將它掩蓋掉了，掩蓋掉了那個清淨的清流氣。所以很堪嘆。佛陀他就要再有耐心用方法，「所謂漸頓偏圓」；用漸教、頓教，偏、圓，這種慢慢來、漸漸地入。喔！來不及，要快速拍板，「要趕快！你要清醒，不要在哪裡打瞌睡。」要大家趕快覺悟。但是可惜，人，拍了、警覺了，很快又是垂頭喪氣。這種頭很快就又低下去，抬頭的時候又少了，這就是受到了這個濁氣，又再有那個力量將他拉下去了，所以很難教。
佛陀不放棄，還是用種種方法，用「所謂漸頓偏圓」，再分就很多了。「說三乘」用分類就較簡單一點，那就是小、中、大乘。小教就是用「漸」；漸教，漸漸來、慢慢來。「偏」，是用方法，慢慢來，用方法順你的根機，所以漸漸的來（引導），順你的根機，這叫做漸與偏；就是慢慢教，你的根機如何，就隨你的根機，時間要很久。「頓」，那就是讓你頓悟，但是你要再重新去體會。所以，最好是「圓教」，你要有很圓融。這個「漸」，你要一點一滴，要不斷吸收，浸潤之教。這個法你進入了，要繼續、繼續、繼續不可斷；潤、漸，就是一滴一滴，水不斷進去，讓它溼，再讓它溼，溼一些些，再溼多一點，再溼，溼再多一點。那個乾燥的土地，一點一滴將它潤濕，讓它這一片地會溼，溼潤水分的土地，才有辦法下種子。
若是乾燥，就像約旦，我們去救濟，看到那個地方，車子經過，後面「蓬蓬颺」（塵土飛揚）。後面的車看不到前面的車；前面的車，回頭，看不到後面的車。這就是乾燥的土地，車輪輾過，風一吹，風沙「蓬蓬颺」，這就是地欠缺水，乾燥了。我們人，同樣存在，卻是無明自己都看不到，要如何看到別人呢？所以我們要用「漸」，好好「牽教」（引導、指導）。若很難教，放掉就不對了，還是要慢慢教。好，這一生教不來，我下輩子再來，緣還是不要斷，生生世世，到了最後希望他覺性圓滿。這，總是佛陀來人間，一直一直來，長久的時間，到現在還是大慈悲父，三界的導師，人天的教主，四生的慈父，現在還是殷殷，我們眾生要受教。
「説三乘」）所以來人生就是這樣說三乘法，小教、中教、大乘教法，這要「先施權後顯實法」。施權，就是偏、漸、頓，這都是權；因為「頓」，也不一定是悟，一時，「我知道了。喔！喔！知道；喔，知道。」「你是知道還是不知道）？」「知道了，知道，很燙呢！」這杯子捧起來，「這麼燙！喔，知道。」再將它放著。杯子，你既捧在手上，很燙，放著，就還要再加一點點冷水；不是說，「喔！知道了。」就放著。而燙的人，還在那裡等待你。燙，讓它冷，這就是慢慢來。
這種「頓」，「知道了，燙，熱」，將它放在桌上。捧來要給要用水的人，他被它燙到，說：「很燙，我知道了。」接著，再將它放著，「你慢慢等，等到讓它冷，你再喝。」這，同樣的道理，這樣是圓還是不圓？圓不圓呢？沒有「圓」，所以這叫做「漸」。但是，「燙喔！」他自己也知道燙，「對，燙！」他也知道，他也悟到了，「燙、燙」，他就再將它放著，等到它冷。所以這個法對他不受用。告訴你，這是會燙人的東西，你要去用功，會燙人，你要如何將它變作剛剛好的溫度，這樣才是真正知而改，改就是要經過修過來，這也是一個道理。
「先施權後顯實法」；總是先施權後面顯實，就要再經過教過。若是放著讓他慢慢體悟，現在還沒體悟到，慢慢地，何時才能體悟得到？不知道，這就是「鈍」，很鈍，不是「頓」，是鈍根。鈍根，所以說起來，聰明，鈍根顯聰明，這就不對。這個聰明，常常就是鈍根的人，「我知道了。」「喔，你很聰明。」但是沒有真正悟到，總是我們要好好用心。你們會覺得：這些與法有關係嗎？有關係啦！說這麼多的道理，有接到法了沒？這就是佛說了很多法，但是眾生只用到一點點而已。
「古代高僧將佛陀出世一大因緣言教，分成漸、頓教法」；所以，古代高僧將佛陀出世一大因緣言教，分成漸、頓教法，漸、頓這個教的教法。總而言之，要分我們鈍根或者是利根，他就這樣為我們分，但是我們有漸嗎？有頓悟了沒？漸漸來或是馬上來，或者是走偏道去？這時間到底我們如何把握，或者是一頓千悟，這要看我們的根機，「喔，原來就是這樣！」覺悟了。或者是漸漸來。「為佛教，為眾生」，到現在，為佛教到底是什麼，我才能夠接近佛教，我現在還漸漸地在走。
所以這種「漸」與「頓」，那個頓馬上知道，知道了之後回歸娑婆，再去教化眾生回來，這個當中都沒有矛盾。但是凡夫，才只是在學，叫做漸教，叫做「新發意」。我們才在新發意中，要知道苦，苦你要忍耐；要忍耐你才有辦法去體會到苦。佛陀就是這樣過來，還沒有成佛，他就教我們，教我們要入人群每項都知，苦的，你要知道很徹底的苦；寂寞，你要甘願度過寂寞的境界。然後，發現之後，你要再回歸耐心，入人群來，要經得起這些鈍根、惡劣，非常的惡劣的根機，你要再去面對他，這就是佛陀再來人間的決心。所以經過了八十年，但是說法是四十九年，這樣，一生讓我們看。所以過去的高僧，也是這樣一代一代經歷，他們光是這樣一代接一代來完成佛陀的過程。這個過程到底是準確或者是……我們都不知道，不過佛法是準確的。
＊要者統攝意一切語寬，取略而言，四語殆盡。法即道場，所得權實之法。
「要者統攝意。一切語寬，取略而言」，真的要說的，很多。要將這些道理都會合，整個都將它拉過來，真正寬而無邊際，很寬、很廣，無邊際，要說起來，真的收不回來。「取略而言」，就是「四語殆盡」。苦、集、滅、道，好好去修、去參悟。「法即是道場，所得權實之法」，道場所得的是權實之法。苦集滅道，讓我們有得走，我們現在走在道上，到底知道苦嗎？到底知道「集」從哪裡來嗎？到底知道要如何滅掉一切的煩惱嗎？我們現在都走在道的上面，回頭看，那個苦，我們徹底了解了嗎？「集」，如何集來？我們到底站在道的上面，要如何滅掉那些苦？我們還要很用功。
＊眾生性具如來修極，雖然在纏出纏之異其法體本來真淨故。開佛知見者開此也。
「眾生性具如來修極」；這眾生的性，具如來，我們要如何修到如來的極頂。眾生還是在纏；「纏」，要纏到如何出纏？這實在是很不容易！所以，「雖有在纏出纏之異」。在這個纏著與出纏，我們已經是出家庭的纏了，我們還要出這個修行的道場，真正眾生執著的纏，我們還有辦法出去嗎？我們已經脫離一個小家庭。那麼，我們這個大家庭，在滾滾紅塵眾生中，這個纏我們脫得出去嗎？你離開了這個纏，你要如何生活？你要如何過日子？總而言之，人不能離開天地間，人不能離開生活間，人不能離開呼吸間。總而言之，就是這樣。
所以，「其法體本來真淨故」。其實，我們在這麼纏，我們原來的法體就是性清淨無染。我們在這裡修行其實是簡單，「開佛知見者開此也」。就是要開這個知見，開這個我們在凡塵，在纏啊纏啊，要出那個纏，到底有出了這個纏嗎？這紅塵，塵塵滾滾而來。
經文解釋：
「如來一切自在神力」；生滅去來，方便示現，隨心自在神通之力。
「如來一切自在神力」。「生滅去來」。這個神力，要如何去解決人間疾苦，不是解決自己的，是解決天下人間的疾苦。佛陀若解決自己的疾苦，他不必再來人間，那他覺悟了之後，人間也沒有佛法；就是因覺悟了之後在人間，人間才有佛法，所以「如來一切自在神力」。來人間要說他的境界，我們也有佛的境界，只是我們還「在纏」。「生滅去來，方便示現」；佛陀生在人間，去，再來，來人間，來來去去，方便示現，不論現什麼形態，「隨心自在神通之力」。其實這要再解釋很深。
＊自在神力：即稱性示現。三輪設化，三世益物，放光現瑞，駭動物情等，示佛知見者示此也。
所以，「自在神力，即稱性示現」。他的自在神力，真正是稱性。就是佛清淨的本性示現在人間。「三輪設化」，三輪體空，在這個三輪體空要來設教化，過去、現在、未來的三世，要如何來利益人群，過去你若沒有利益人群，今生此世你沒有好的因緣，今生此世我們要結很多好人緣為未來的來生。所以，「三世益物，放光現瑞」，在一開始的〈序品〉，佛就放光現瑞了。來到這個時候，還是先靜下來，還是要放光現瑞，再次展現。
這光，就是要再提醒大家要再注意了。「放光現瑞」，就是想要震醒大家，「動一下」，不要瞌睡，聽法不要嫌累，大家再度提起精神來。所以，「駭動物情等」，要提醒大家，背已經彎坐下去了，大家要再挺身，提起你的精神來。「示佛知見者示此也」，就是這樣。現在再重新告訴大家，「佛的知見你們有聽進去嗎？」佛的知見，你們開始要入心了。所以，〈如來神力品〉就是要重新提醒大家，過去說那麼多，你們到底有放進心中了嗎？
經文解釋：
「如來一切祕要之藏」；此法華經，世諸如來一切祕密要妙諸法之藏。
四十年後，時乃說之，爾前未發，名為祕藏。
所以，「如來一切祕要之藏」。佛的本懷，就是要施展他的《法華經》，要暢演本懷，已經說了，你們大家有感覺到嗎？所以，「此法華經，世諸如來一切秘密要妙諸法之藏」，這要用心體會，「四十年後」，在四十二年後，「時乃說之」。過去是用藏、通、別、圓，三乘教法，慢慢牽引我們，到了四十二年後，顯實相，棄小法來就大乘法，說給大家聽，棄權顯實。這，「四十年後，時乃說之」，所以「爾前未發，名為祕藏」。《法華經》是佛陀祕密之藏，藏在他的心懷之中。所以各位菩薩，我們要用心。
＊祕要藏：即此法不可示。諸佛安身之鄉，三德祕密之藏久默不說等，悟佛知見者悟此也。
「祕要藏，即此法不可示」，還沒有到時機，沒辦法說。「諸佛安身之鄉」，佛他的心境還未展現出來。「三德祕密之藏」，他的三德祕密藏在這裡，法身、化身、報身藏在這個地方。「久默不說等，悟佛知見者悟此也」，希望大家能夠悟，一直就在內心裡。
經文解釋：
「如來一切甚深之事」；所謂久近本跡，二門塵點劫事，一切眾生無能知者，故曰甚深。
＊甚深事，即深固幽遠，無人能到，諸有所作，常為一事，唯一佛之知見示悟眾生等。
入佛知見者入此也。
「如來一切甚深之事」。就是，「所謂久近本跡二門」，有本門、跡門二門，「塵點劫事，一切眾生無能知者，故曰甚深」。「甚深事」；甚深的事情，「即是深固幽遠，無人能到」，很遠、很深，無人能夠到達。「諸有所作，常為一事」。其實佛所做的一切，只為一件事情，這件事情那就是「唯一佛之知見示悟眾生等」。「入佛知見者入此也」，就是要入這個地方。悟佛的知見，就是要悟在這裡；入佛的知見，就是要入在這裡。「開示悟入」，佛陀來開示，眾生要悟入。
經文解釋：
「皆於此經宣示顯說」；在昔未談，名祕密藏。今日乃為顯然而說，即顯露也。
於此經示說，總結此經功德說之不盡，撮其樞要，唯此四語，而授與之也。
所以，「皆於此經宣示顯說」；這就是「在昔未談，名祕密藏」，名叫做祕密藏。「今日乃為顯然而說，即顯露也」。「於此經示說，總結此經功德」；這本經，述說總結在這本經之中，「說之不盡」，它的功德要說的都在這裡，「總結此經功德，說之不盡」，就是說不完，就是「撮其樞要」，就是「唯此四語，而授與之也」，開示悟入，授之啊！
佛陀來為我們開示「苦集滅道」，我們開始要了解「集」到底是什麼，才有辦法走入那個道中，我們要滅這人間一切的苦難，我們的矛盾要如何將它掃除，都在這部經之中。到底我們掃除了多少？我們的習氣改了多少？我們醒悟了多少？我們哪一天能夠不必說，「唉呀，你為何又這樣？」不需讓人說這句，是不是我們能夠開步向前，再踏前一步走。這就是我們現在要把握時間，分寸光陰時時過，談天說地無不是深廣無邊際。所以，大家還時時要多用心啊！
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