20200525《靜思妙蓮華》相應起覺心（第303集）（法華經·方便品第二)
⊙「眾生聞諸佛菩薩法，讚歎菩提及一佛乘，聞已則得歡喜信樂，以此聞法為增上緣，樂佛大智發菩提心。」
⊙「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得，一切種智。」《法華經 方便品第二》
⊙聞法：聞教法也。《法華經•安樂行品》曰：「合掌讚佛，聞法歡喜。」一念相應，覺心初起。以遠離微細雜念故，得見心性。心即常住，名究竟覺。
⊙一切種智：三智之一。言能以一種之智，知一切諸佛之道法，又能知一切眾生之種種因緣。
⊙三智：世間智、出世間智、出世間上上智。
⊙世間智：謂凡夫、外道之智也。凡夫、外道等於一切法，種種分別，執著有無，而不能出離世間，是名世間智。
⊙出世間智：謂聲聞、緣覺之智也。以一切智，修四諦行，而能出離世間，是名出世間智。
⊙出世間上上智：謂佛、菩薩之智。由觀察一切諸法寂靜之相，不生不滅，得如來地。超出聲聞、緣覺之智，是名出世間上上智。
【證嚴上人開示】
「眾生聞諸佛菩薩法，讚歎菩提及一佛乘，聞已則得歡喜信樂，以此聞法為增上緣，樂佛大智發菩提心。」
眾生聞諸佛菩薩法
讚歎菩提及一佛乘
聞已則得歡喜信樂
以此聞法為增上緣
樂佛大智發菩提心
我們聽法，聽佛法，無不就是為了要取得佛法，讓我們能回歸我們與佛同等的，清淨佛性。所以，必定聽法要首先起歡喜心。對佛、菩薩法，我們要從內心讚歎菩提。讚歎就是歡喜，菩提就是覺道。我們聽，不只是我們自己歡喜而已，人與人之間都要互相讚歎，彼此來介紹。讚歎菩提，就是覺道，這條覺道方向在哪裡，我們自己內心要清楚，方向也是要準確。
所以一佛乘，一佛乘就是直接能知佛知見，我們能知道、了解佛知佛見。這是很重要。所以，聽法，我們若能重視一佛乘，佛知、佛見，我們用心聽，自然「聞已則得歡喜信樂」。只要我們有心，只要我們的方向是正確的，聽到此法，了解之後，絕對是歡喜。不歡喜，哪有辦法繼續，不斷受持下去？心若不歡喜，如何能一直守在這個法門呢？所以，我們一定要，培養這分歡喜信樂的心。
佛陀說法是對應根機。我們的根機若有立心、立願，決心向一佛乘，自然所聽到的菩提道，我們就會很歡喜，能信樂、歡喜，很相信，又很歡喜。
「以此聞法為增上緣」。我們必定要多聽法，聽出了種種因緣，種種因緣，聽了之後，我們要去觀，用心去了解；「觀」就是深入了解。就如我們慈濟人在國際間，每個國家都有其國家的文化，每個國家都有貧與富。看他們拍回來的，錄影帶、相片等等，經過他們的解釋，他們真的是腳踏到那個地方，人接觸到這樣的人，為這樣的苦難人如何膚慰，那些苦難人如何心開意解。
了解，真的人生是苦，苦不堪！菩薩道真的很需要。若要能救度人間，唯有人，人能救人間，要啟發他的菩薩心，行在菩薩道中，那些苦難人就能得救。理解了，理解佛陀，為什麼一直要教菩薩法。
這教菩薩法，就是佛陀，心，內心所保護著，最殷切的道理。就是要向大家開示，希望人人真正透徹，了解人生苦諦，甚至，苦是從「集」來，看到這集來的苦，能夠警惕：人生真的需要接受佛法的教育，「滅」就知道，應該要滅這個苦的方法，知道了，所以就修行於「道」。這就是聞法，「以此聞法為增上緣」。
聽法，最重要的就是要了解，很貼切這個道理，這全都是我們的增上緣。修行，我們若斷掉了增上緣，我們的見聞會很窄，道理無法印證。最重要的，我們聽法，我們要有印證的道理，這叫做真實法。所以，聞法為增上緣，我們聽，聽人間的真實法。
所以，「樂佛大智發菩提心」。愈是看盡人間，愈接觸人群，對佛的大智慧，愈生出那一分無上的敬佩，就愈是會發菩提心。這個心源源不斷，好像湧泉一樣，泉水不斷湧現出來，所以學佛，絕對不會懈怠。只要我們的法是正法，我們從正法的源頭——佛、菩薩法，我們就開始起歡喜、接受，而且時時讚歎，自我修學，也能引導人人，一起來修學佛的一乘法、一佛乘，這樣愈來會愈歡喜。
從自己開始，看到別人，這樣就是人與人之間，自然互相感恩、尊重，自然彼此之間，那分的無私大愛，不斷像湧泉一樣，這叫做歡喜信樂。信樂在所有的增上緣，這樣對佛法，我們就不會起懈怠，不會起懈怠的心，我們愈來會愈歡喜，「樂佛大智」，愈歡喜佛的大智慧，我們能愈啟發我們的菩提心。
所以，經文開始又說：「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得，一切種智。」
是諸眾生
從佛聞法
究竟皆得
一切種智
《法華經 方便品第二》
我們人人若能抱著這分歡喜心，佛陀所用種種譬喻、言辭，來為眾生說法，這些眾生，「是諸眾生」，自然「從佛聞法」，佛陀怎麼說的法，我們所聽到的應該就是究竟，能夠聽到他很用心，用心，才能夠究竟。
聞法：
聞教法也
《法華經》
〈安樂行品〉曰
合掌讚佛
聞法歡喜
一念相應
覺心初起
以遠離微細雜念故
得見心性
心即常住
名究竟覺
所以，此處所說的聞法，聽什麼法呢？就是聞教法，教我們的法。因為我們是要學，教是對學，我們想要學，所以就要有人教；我們要學佛，就要有人來教法，這是互相對待。我們學佛者能虔誠，講法的人就很認真，何況說佛說法是他心所護念，一乘，一佛乘，那就是要教菩薩法。是佛陀所保護著，心所保護著的法，是多麼的寶貴啊！怎麼會只是讓我們來助道場，比較多人坐著來聽法，講的人比較有面子，是這樣嗎？絕對不是。
所以，是真正用心要學法的人，自然講法的人就要很用心，將所了解的，與大家很殷勤的分享，很認真的分享，何況佛說法的時代，眾生要聞法受教。這也是同樣的道理。
所以我們現在了解，聞法，就是聞教法，聽要教我們的方法，教我們如何成佛的方法。所以《法華經》〈安樂行品〉，就有一段文：「合掌讚佛，聞法歡喜。」
我們從這段文中，我們就了解，聽經是一種非常莊嚴、神聖的事情，我們必定要用很恭敬的心。這樣「合掌」就是表示恭敬，精進不敢懈怠，用這樣的心要來聽佛(說法)。而且「讚佛」，不只是聽，耳聞，口要讚歎，因為人能弘法，這就是我們聽法之後，也要與大家分享。
所以「合掌讚佛，聞法歡喜」，聽完之後，要起很歡喜的心。有的人會說：「聽就聽，歡喜，是那時候歡喜，歡喜又如何？」歡喜，歡喜就是表示，你真實的歡喜就是法入心。聽佛(法)若沒有感受，常常說，就如水管，水流了就過了，哪有什麼好歡喜的？因為他沒有得到真實法。得到真實法的人，自然他光是想想就會覺得，這法妙哉！妙哉！很微妙的法，愈想愈歡喜。
所以，聽法若能常常歡喜，這就是表示法入心。這個心，「一念相應，覺心初起」。我們若聽法，法若有入心，初聞法的人，一聞就歡喜，這就表示一念相應。就是說，法與心相應。法與我們的那一念心合起來，這叫做「覺心初起」。聽到，有感覺，感覺到法，讓我們很歡喜。這是營養我們的慧命，讓我們的慧命有成長，所以「一念相應，覺心初起」。
「以遠離微細雜念（故）」，因為我們凡夫的煩惱，都是從很微細的雜念開始，一念貪心起，無明一起，貪、瞋、癡，非常的微細，在內心作祟。這種明明心就想要把它靜下來，但是人生很多雜念，很微妙的與法對立，法一直要發揮作用，但是雜念心不斷一直複製，所以讓我們的法，無法入心常住。這是我們凡夫最擔心的事情。這些煩惱若不去除，就是法要入心也難。
所以，因為他已經接觸了法，「覺心初起」，自然將那些微細雜念殺除掉。這必定要很勇健，心要很有勇氣。人家說「發心立願」，這就是大丈夫事。這發心立願很堅定，這念覺心自然就能殺除掉，微細雜念，自然我們的覺心，覺悟的心就慢慢一直生長起來，所以「得見心性」。自然煩惱所將我們掩蓋住的，把我們遮蓋住的，這本性有了覺心初起，就如陽光透露出來，那片雲，將我們蓋住的雲，慢慢它會開，所以「得見心性」。這微細雜念去除，我們就能見心性，得見心性。
我們原來的本性，原來是清淨，「心即常住」，這清淨心就常常在我們的內心，所以「名究竟覺」。這念心就是清淨心，如來的本性，自然我們會發現出來，這叫做究竟覺。
一切智，因為希望我們能，究竟得一切智，佛陀是為眾生來說法，眾生從佛聞法，能究竟得一切智。能夠究竟，就是盡，就是已經到盡頭了，從初覺一直到究竟覺。我們若無初覺，究竟(覺)還離很遠。所以，這究竟覺就是一切種智。
「一切種智」，就是三智之一。就是「以一種之智，知一切諸佛之道法，又能知一切眾生之種種因緣」。
一切種智：
三智之一
言能以一種之智
知一切諸佛之道法
又能知一切眾生之
種種因緣
這是三智之一，是一切種智，他能到達最究竟，了解一切種。
三智：
一、世間智
二、出世間智
三、出世間上上智
三智，第一種是「世間智」，世間智就是凡夫、外道的智。
世間智：
謂凡夫 外道
之智也
凡夫、外道，凡夫，就是沒有修行的人。外道，不是學正法的人。如這些，世間種種，很複雜的煩惱，不正確的思想，世間這種世智辯聰，自己自以為是，這全叫做世間智。
凡夫 外道等
於一切法
種種分別
執著有無
而不能出離世間
是名世間智
世間這種的，種種分別、執著等等，這是無法出離世間的法，這叫做世間法。一直就是籠罩於世間中，在世間裡不明究竟的道理，不斷還是無法離開世間，而無法離開世間是，包括三途六道。總而言之，就是世智辯聰。
第二種，就是「出世間智」。我們了解世間一切很複雜，這些事情我們都了解，自然我們就會警覺，警覺之後，自然我們就會想要出世間。
出世間智：
謂聲聞緣覺之智也
以一切智
修四諦行
而能出離世間
是名出世間智
第二「出世間智」，那就是聲聞、緣覺之智。聲聞就是聽「四諦法」來修行，緣覺是依「十二因緣法」，了解我們人生的去來，種種因緣。這都是在小乘開始修行，依據此法去修行的人，盼望能夠出世。知道世間是苦、無常，所以修行，所修的，他就會停滯於「四諦」、「十二因緣」。
第三，是「出世間上上智」。
出世間上上智：
謂佛 菩薩之智
由觀察一切諸法
寂靜之相
不生不滅
得如來地
超出聲聞緣覺之智
是名出世間上上智
「出世間上上智」就是說，佛、菩薩之智。這就是佛與菩薩之智，「由佛、菩薩觀察一切諸法寂靜之相」，這是諸佛菩薩，他們能夠了解世間以外，有這樣諸法寂靜。那種寂靜的境界，在我們人人的內心，人人本具，只是我們還無法去領悟到，這個境界的寂靜。但是，諸佛菩薩，他們的心境，就是在這寂靜的境界之中，而且「不生不滅，得如來地」，這是諸佛菩薩的境界。
他不會受世間種種環境，來變異他們的心，所以那個心的堅固，所以入如來地是很堅固。這就是「一切種智」，這是超出了聲聞、緣覺的智慧，所以叫做「出世間上上智」。「出世間上上智」，就是「究竟一切種智」，這是諸佛菩薩的心境，是在寂靜的形態中。
所以我們學佛，就是要學我們的心，能夠到諸佛菩薩同等的境地，那就是如來地。道心堅固，才能到達如來地。這必定要我們人人時時要用心，聞法要起歡喜、恭敬心，才能真正進入到這種，寂靜清澄，志玄虛漠，自然不生不滅，這叫做如來地。請大家時時要多用心。
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