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 20200525《靜思妙蓮華》開示悟入(第304集)(法華經·方便品第二)

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月亮
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月亮


文章總數 : 29801
年齡 : 70
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注冊日期 : 2009-01-11

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20200525《靜思妙蓮華》開示悟入(第304集)(法華經·方便品第二)

⊙「如來為眾說教,暢本懷開知見,心佛原無差別,歸源經菩薩道。」
⊙「舍利弗!是諸佛但教化菩薩,欲以佛之知見示眾生故。」《法華經 方便品第二》
⊙教化菩薩:舊譯為大道心眾生,或道心眾生;新譯大覺有情,或稱覺有情者。謂是求道之大心人。故曰道心眾生,求道求大覺之人,故曰大覺有情。
⊙「欲以佛之知見悟眾生故,欲令眾生入佛之知見故。」《法華經 方便品第二》
⊙開示悟入:開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。是顯佛出世本懷之語。
⊙佛之知見:知見者,知智於理,見真諦法。諦法無為,則無分別。以無為理故,而顯有差別相。論此知見,即佛慈開示,法由眾生悟入。

【證嚴上人開示】
「如來為眾說教,暢本懷開知見,心佛原無差別,歸源經菩薩道。」

如來為眾說教
暢本懷開知見
心佛原無差別
歸源經菩薩道

也就是要說如來,釋迦牟尼佛,來人間一大事的因緣,就是要為眾生說教,來教育眾生,人人能夠了解如何回歸本性。

過去的四十幾年間,就是以權巧方便,設種種的教法,因為眾生的根機,還無法接受佛陀的知見、佛陀他的見解。佛陀雖然他施教,施權來教育,用種種權巧方便,來教育眾生,再回過頭來,就是歸元無二路,一定要經過了菩薩道。

我們真正要能體會佛知、佛見,佛心的本懷,那就是我們人人要去體會。但是,去體會,要回到我們的本性來,必定要經過菩薩道。所以,總而言之,佛陀來人間教育眾生佛知見,那就是慈、悲、喜、捨,就是要行菩薩道。

心、佛、眾生是三無差別。我們的心與佛的心,與所有一切眾生應該合為一體,共同一個名稱叫做佛心。這就是佛陀要來表達的道理。

我們今天還是,佛陀又再向舍利弗說,「舍利弗!是諸佛但教化菩薩,欲以佛之知見示眾生故。」

舍利弗
是諸佛
但教化菩薩
欲以佛之知見
示眾生故
《法華經 方便品第二》

這是多麼懇切!「是諸佛但教化菩薩」,要知道,諸佛,三世諸佛,十方諸佛,現在諸佛,來人間都是一樣;「佛佛道同」就是只有一項,「但教化菩薩」,唯有就是教化菩薩。同樣,眾生就是執著深重,無明厚重,無明很多、很多,所以諸佛還是一樣,種種方便施教,無非只是一項,要教導眾生菩薩道的方法。

唯有要經過菩薩道,才能回歸到我們人人的本性,這是修行者必經之道路。我們若要能與佛,心同為一體,回歸我們真如本性,唯有就是要行菩薩道。無論是用多少的方法,無量眾生,無邊際的法來教育,但是,這麼多的方法,歸納無二門,唯有菩薩道。

「欲以佛之知見,示眾生故」。教人人行菩薩道,我們才能真正能佛知、佛見——知佛所知,見佛所見。還是要走過這趟菩薩道,才能看到過程風光。你若沒有走過這條路,這種的知見,這種的道路風光境界,我們根本體會不到。

所以佛陀的慈悲來開導我們,帶我們走他所走過的路;帶我們看,看他所看過的境界;帶我們了解,了解覺悟之後,宇宙萬物真理,我們都能體會理解。這就是佛陀他的慈悲,心包太虛,這麼開闊的心懷來愛護眾生。所以我們人人,要感佛恩,受教化。

所以「教化菩薩」,那就是有二種翻譯。

教化菩薩
舊譯:
為大道心眾生
或道心眾生
新譯:
大覺有情
或稱覺有情者
謂是求道之大心人
故曰道心眾生
求道求大覺之人
故曰大覺有情

舊的譯,「菩薩」舊譯為,「大道心眾生」,或者是叫做「道心眾生」。這叫做「菩薩」,在梵語叫做「菩提薩埵」,就是覺悟有情,覺悟的有情。「覺悟」那就是「大道心」,「有情」就是「眾生」。所以說,大道心的眾生,不一定是在人類,其實,所說的眾生,常常與大家分享過,六道中(的眾生) ,都是有覺悟的本性在。

佛陀的《本生經》中,很多提起了,無論一隻螞蟻,也是有覺性,一隻蜜蜂,也有這樣的覺性,一隻蜘蛛,也有這樣的覺性。所以「覺」就是「菩提」,「薩埵」就是眾生。眾生就是有情,有感覺,有情分,全都稱為眾生。「大道心」,那就是「菩提」的意思。「菩提大道直」,我們已經知道,這條的道路是正確,我們自己走,同時也要牽著別人一起走,這叫做「大道心眾生」,或者是叫做「道心眾生」。若是菩薩已經,已成就、當成就、未成就;已成就的叫做「大道心」,當成就、未成就,就是「道心」,人人本具。

現在新的翻譯,叫做「大覺有情」,或者是稱為「覺有情」,其實都一樣的意思。「大覺有情」是已成就的菩薩,自覺、覺他,還是自己覺悟這條道路,還再發心立願廣度眾生,這叫做「大覺有情」。或者是了解之後,原來是這樣的道理,我發心,我立願,這叫做「覺有情」——已經了解,開始發心。也就是叫做「求道之大心人」,在求道,又發大心之人,所以,這就是「道心眾生」,「求道求大覺之人」。

這就是發心就是要發大心,不只是獨善其身。我們自己要到達,帶人也同樣到達;路本來就是那麼長,我們自己走,也是那麼長,帶大家一起走,也是同樣那麼長。帶更多人,路就要開闊更大,若自己一個人走,小小的路不好走,不如我們要開闊大菩提道直,很直的道路,這樣很多人一起走,當然就是好走的路。

人人受化,人人共一心,如此這個世間不就是,非常平和,非常祥和。生活不就是很簡單,有那麼複雜嗎?人間,本具佛性,人人本有,所以這樣的人間不就是淨土嗎?學佛就是要這樣。諸佛,「欲以佛之知見悟眾生故,欲令眾生入佛之知見故」。

欲以佛之知見
悟眾生故
欲令眾生
入佛之知見故
《法華經 方便品第二》

這是佛陀他的悲心本懷,就是唯用佛的知見來啟悟眾生。佛陀的心靈境界輕安自在,也希望眾生與他一樣,能夠這麼輕安自在,希望人人能夠享受到,無邊際宇宙的覺性。這就是佛陀,他對我們最大的希望、期待,他的施教,就是這樣的目的。

「欲令眾生,入佛之知見故」,希望眾生的知見能夠覺悟,希望眾生能夠「入」。「悟」就只是「喔!是這樣喔!」「入」就是已經此法全都入心。

就如我們在醫療,有的人有病,是白血症,無法自己身體造血,經過醫生的指導,可能要用健康人的骨髓來輸入。有接受到的,這位病人,他就能夠恢復健康,因為他的自體內,能夠恢復造血的功能。

同樣的道理,人的生命是這樣,佛陀就如大醫王,本來人人身體都有造血的功能,只是一時四大失調,造血的功能沒有了,所以若有健康人,有緣人,將他的骨髓,這樣一點點的移植過來,這樣他的造血功能,就自己又恢復起來。我們眾生的慧命也是如此,我們人人本來具有這個功能,只是無明阻斷了我們這個光明,失去了那個功能。所以佛陀的教育,就如那個健康的法髓移植進來,讓眾生人人自己能夠恢復,我們人人本來具有的功能、良能,我們的本性。

這是佛陀來成長眾生的慧命,這是佛陀來人間的目的,所以他為眾生「開、示」,期盼眾生能夠「悟、入」。

開示悟入:
開佛知見
示佛知見
使悟佛知見
入佛知見也
是顯佛
出世本懷之語

所以開佛知見,示佛知見,這「開、示」,無不都是要使眾生人人,你要知道,佛的知見你本身具有,你要進來了解。所以這叫做「開、示」,使眾生能夠「悟」,知道,「悟」就是了解、知道。但是,光是「知道」,不受用,不可以,還是「知道」了,還要受用。

一位患者,醫生明明就說:「你有這樣的病,開始要接受這樣的治療。」「我知道。」「但是要接受治療的過程,你要將你的體內不好的細菌,病的細胞要殲滅掉,要經歷這一段身體會承受,比較辛苦,也要忍耐。」若有下定決心,願意接受,那段時間會很辛苦,不過,這個辛苦過後,新的骨髓注入體內,自然就能好好接受,不要排斥它。

我們有一些學佛的人,我就是學佛,執著,真正的正法,不懂得要好好及時受用,就去找旁門、邪道。這樣哪怕是知道有病了,知道這個病很危險,不肯願意接受經過這段的過程,不願接受,若是如此,哪怕就是血輸進去了,還是沒有多久又再消掉了。所以,很多人沒有配對到,就要靠輸血。輸血只不過短時間的生命,所以,還是要自己,能造血的功能,才是真正算健康。

同樣的道理,慧命要成長,法髓要入我們的心來,成長我們的慧命,我們就要經歷了這段。我們的偏知、邪見,我們必定要去除,我們要正知、正見,知道因緣果報觀,這樣佛陀所說的教法才能真正的悟入心,了解,了解之後接受,接受佛陀的教育。

看看佛陀的慈悲,就是希望他覺悟的境界、方法,完全一點都沒有保留,就是這樣要輸送給我們。我們若不懂得接受,只是知道,但是沒有收進來。過去這段時間一直告訴大家,聞、思、修,同時要戒、定、慧,這都是很重要。所以我們要聽,聽了之後,好好思考,然後,我們要好好把握,身體力行。

佛陀指導我們,就是必經之道,那就是菩薩道,佛陀就是這樣走過來的。所以「入佛知見」,是顯佛出世本懷的道理。所以,佛陀所說的教法,無不都是顯示著,佛陀出世的本懷,佛陀出世的本懷,是慈、悲、喜、捨,生生世世就是為眾生苦難,去拔除眾生的苦,讓眾生到安穩樂處。安穩樂處,那就是去除凡夫的見解,與佛的知見平齊。

佛之知見:
知見者
知智於理
見真諦法
諦法無為
則無分別
以無為理故
而顯有差別相
論此知見
即佛慈開示
法由眾生悟入

所以「知見者,知智於理」。這個智慧就是要用真理,不是小知、小見,要大徹大悟、大智,就是一切種智,那就是「知」。這個「智」,「一切種智」,一直與理會,就是與道理會合,那就是「一切種智」的境界,「見真諦法、諦法無為」。

到了解真諦的道理之後,那個道理就是無為,就是回歸自然。因為我們眾生就是無明,所以佛陀用種種的方法,用有為法,種種言辭,譬喻、言教,用種種的方法,種種的方法,就是有為法,還需要有東西,有人、事、物來比喻,讓大家了解道理。我們若是真正能夠見真諦,那就是「諦法無為」。本來就有,這麼自然,人人與生俱來,自然清淨的本性。這就是「無為法」,很自然的事情,「則無分別」。

就是以無為的道理,所以顯有差別之相。因為本來就有,但是眾生就是這樣,一念無明開始,造就了千差萬別,人間種種的人我是非。所以,佛陀他不得不用,種種的方法,來顯示有差別的形象,來論、來說這個「知見」;他要用種種的方法來譬喻,來論說種種的道理。這就是佛陀的慈悲,來「開、示」,「法由眾生悟入」。

「開、示」是佛陀的慈悲,法,就是要大家願意接受。我們若願意接受,「悟、入」,入我們的心來,這樣就有法。我們若只是聽、聽,聽一聽就過去了,那就是「無法度」。此法,無法入我們的心,我們怎能得度呢?所以以前的人說:「我無法度。」不過,佛陀他永遠都不放棄,還是眾生本具佛性,真理自然存在,怎麼說「無法度」。他還是慈悲,為眾生來「開、示」,但願總有一天,眾生能夠「悟、入」。所以,人人要時時多用心。
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