20200527《靜思妙蓮華》會歸一佛乘(第307集) (法華經·方便品第二)
⊙隨眾生具本性,普為開佛知見,知見惟一佛乘,更無二乘三乘。
⊙「舍利弗!如此皆為得一佛乘、一切種智故。」《法華經 方便品第二》
⊙「舍利弗!十方世界中,尚無二乘,何況有三?」《法華經 方便品第二》
⊙尚無二乘,何況有三?法華以前佛為方便說法,不說聲聞緣覺二乘之作佛。
⊙至法華說真實之一乘妙法,如今始說二乘實為一佛乘,無二亦無三。言三世諸佛悉先用方便權教,而後開權顯實以會歸於一佛乘。
【證嚴上人開示】
春、夏、秋、冬,每天都是這樣在生活,卻是,四季就是無聲無息,就是這樣在輪轉,所以我們要常常提高,警覺注意天地之間微細的變動,都各具本性,都有它的性存在。
這幾天來,不就是都在講性相嗎?性與相,其實天地萬物,每一件東西都其本性存在,也有其不同的形相。不同的形相,不同的性,但是,這些的性與相,都是要有因緣來會合起來,你將這些因與緣分開了,性相就又是不同了。
所以,這種萬物萬象,無數的形象中,都有它無數的性存在。其實,徹底的真性,還是一佛乘,就是真理,不離真理的存在。真理,那就是如來的本性。我們的真理,人人都是存在,沒有離開。
所以佛陀來人間,「隨眾生具本性」。因為佛陀很相信眾生,人人具有本性,雖然我們有很多的習性,卻是佛陀要讓我們知道,我們人人都有一個,共同體的本性,這個共同體的本性就是佛性,如來清淨的佛性。
隨眾生具本性
普為開佛知見
知見惟一佛乘
更無二乘三乘
雖然我們這樣不斷在六道輪迴,習氣不斷在複製,但是佛陀不放棄,所以「普為開佛知見」。「普」就是普遍。佛陀的慈心,不只是對人,他是對六道眾生,無論是惡道、畜生道,佛陀都同樣不放棄,所以才叫做「普為」,真正普遍,普遍於六道間,佛陀都是平等開示佛的知見。
我們眾生要如何才真正能夠,體會到佛知、佛見呢?佛的見解,佛所看的能夠真實相,佛陀的知見就是那麼精,那麼真,那麼普遍。精,就是如琉璃一般清淨無染;真,就是不假,完全非常很真,透徹真實的實相。所以這是佛陀的知見,就是「知見惟一佛乘」。
所以,佛陀向眾生說很多,隨機逗教,權巧方便的道理,其實,無不都是只為一項,就是一佛乘,「更無二乘三乘」。二乘、三乘只不過是為一乘法,來做方便階段,引導眾生,希望眾生普遍全部歸一佛乘。這是佛陀來人間的目標。
我們之前也說過了,佛陀叫喚舍利弗說:「舍利弗!如此皆為得一佛乘、一切種智故。」
舍利弗
如此皆為
得一佛乘
一切種智故
《法華經 方便品第二》
因為,佛陀為眾生來種種說法,希望眾生人人能夠體會、了解,得到一佛乘,一切種智。
「一切種智」,最近也一直說,就是佛的智慧,要來教導眾生,眾生有種種不同的根機,佛陀為適應眾生,所以說人間法,人間的道理,人間的五戒、天道的十戒,甚至也為眾生說三惡道等等,這種的「道種智」,佛陀是為一般眾生所說。佛陀還有「一切智」,能夠分別正確的道理,讓我們眾生有一條,真正康莊坦闊的道路,菩提大直道,讓我們向這條路走。
所以,再接下來這段經文,佛陀還是喚著舍利弗說:「舍利弗!十方世界中,尚無二乘,何況有三?」
舍利弗
十方世界中
尚無二乘
何況有三
《法華經 方便品第二》
所說的十方世界中,就是指十方諸佛世界。每一尊佛,為他的世界的眾生,都是會開方便權巧之法,來教育他們,用種種因緣、譬喻言辭來教育。但是,每一尊佛最後還是將,種種權巧方便的教育,到最後還是會全部收集來,開權顯實。將「權」方便法,會攤開來向大家說:「過去說的這些法,就是適應你們的根機,能懂得接受佛法,相信佛所說法,懂得身體力行。但是,過去這些法不是很究竟,最究竟的法,就是希望人人回歸自己如來智性,人人本具,大家應該要知道。」
不是說現在告訴你們,苦,「四諦法」,你們只聽到「四諦法」,人生是苦,六道輪迴,三界還是在無常、煩惱中。不只是這樣而已。有的人再聽,一切因緣,人間苦都是來自因緣,所以我對因緣果報,我怕,所以我不敢再來輪迴。不是只到這樣為止;還是要再進一步。
因為,你既然了解因緣果報,聲聞了解苦、集、滅、道,這些道理了解之後,光知道不要再去造惡業,但是你們的煩惱都尚未除,還有少分煩惱,還無法回歸真如本性,那分透徹明朗,那個本性還未深徹了解。
這是佛陀對他的弟子,還是不斷這樣說,十方世界中,諸佛對他的世界,眾生的施教方法,以及我釋迦牟尼佛,在現在的時代,面對著這麼多的人來說法,同樣還是過去用種種法,現在已經開始「開權」,將權巧方便攤開出來,讓大家知道這不是究竟,還有更究竟之法。所以,不是二乘、三乘,終歸是一大乘之法。這一大乘法就是菩薩法。
佛陀在世,在這期間,他所帶的隨佛出家的僧眾,也還未很清楚。就如有一年,佛陀在結夏安居,剛好在結夏安居之時,僧眾聚集在一起。有一天,阿難走到僧眾中,大家都是在論法,就會去論到佛陀所說的法,雖然是很好,但是,因緣,種種的因緣,到底我們是什麼因緣,有此福能跟隨在佛的身邊,每天都在聽聞佛陀的法?但是,阿若憍陳如,他們又是什麼因緣,能夠不只遇佛出世,又是這麼殊勝,第一次佛陀的說法,能夠接受到,佛陀初轉法輪的因緣,到底這是如何來的?
阿難就想說:「對啊!這應該要趕緊去請教佛陀。」佛陀開始就說:「阿難,問得好。」因緣不可思議!過去無數劫以前,一個國家,國王叫做慈力。這位慈力國王,他身心都是慈善,心慈,視國家所有的眾生,如自己的家屬一樣,疼愛眾生的心,時時都是做利益眾生的事。布施,一切財物布施,眾生心有所疑,慈力王就不斷為國家的人民,將他所了解的佛法與大家分享,能夠教導大家「愛語」。
這位慈力王以身作則,提倡國家的人人互相尊重,互相所說的話都是那分關懷,慈言愛語。又再向大家,國家的人民來教育,人人互相利益、利行。這是那個時候,慈力王用「四攝法」,為他的國家人民施教、施政,利益群生。
這當中,有五位夜叉,這五個夜叉,他們無形中,也接受到這位國王那分的愛。我們知道,夜叉本來就是很凶惡,但是他們同樣,無形中也受到,全國人民的「四攝法」,布施,同時利行、愛語,互相佛法的分享。
所以,這五位夜叉有一天,用著很痛苦的態度,來到慈力王的面前,向慈力王恭敬,就這樣說:「大王,國王,你一直都在宣導的是愛。這分的愛,我們有感受到。不過,夜叉就是吸血鬼,我是要修,想要修行,能夠依教奉行。不過我的身體,真的很需要人新鮮的血,這樣不知道要怎麼辦?我是飢餓得如火在燒。」
慈力王見了,不忍心,就說:「身體就是一時間能夠維持,但是,慧命才是最重要的永恆。我能夠解決你一時,生命中的痛苦,軀體的痛苦,但是我希望,你永恆的慧命也要精進。」說完之後,他將他的身體五個地方,用利刀將這個五個地方,讓它出血,這五個地方,自己的身體五處取血,所以讓這五個夜叉能夠見血飽足。
他們的身體滿足了,但是,慈力王就說:「你還是要與我一樣,我發願向佛道精進。生命是有期限,慧命才是長久。我發願生生世世利益眾生,為眾生受苦難,我不求其他,只求成佛。所以,能夠覺悟道理,將來我若是覺悟道理之後,希望你們能夠第一批,第一梯次就能來接受我的法。」
佛陀說至此就向阿難說:「阿難,你知道嗎?那位慈力王不是別人,是我。那五位夜叉不是別人,是現在阿若憍陳如(等) ,五比丘。」
阿難知道了,但是,「佛陀也說過了,過去身為大魚,五位漁夫來,初次看到這隻大魚,去告訴大家,讓大家來取魚肉,維持他們的生命。那個因緣呢?」佛陀就說:「這叫做生生世世,不可思議的因緣。」
對啊!那五位夜叉,那五位漁夫,他們好像因緣,都常常結合在一起;好像正值困難之時,佛的過去生,都是在(他們)最苦難之時,佛陀出現了。佛陀修行的過程,就是這樣不斷的因緣。
所以,我們人人,人與人之間互相相處,我們應該要知道,今生此世一起修行,過去生的彼世,過去生世中,不就是這樣嗎?所以因緣常常都是會遇在一起。所以,來接受佛陀的教法,要很深徹,哪怕是吃到他的肉,或者是吸收到他的血,原來那就是全都有因緣。
佛陀不只是成就人間的生命,能夠解開,生命最需要的食糧(困乏),他也能讓眾生長久成長的慧命。這也是種種因緣,因緣就是這樣。所以,人人同樣都是一佛乘,十方世界的諸佛,是這樣在教導眾生,教到最後還是開權顯實,「尚無二乘,何況有三?」但是因緣的真實,這我們要用心去體會。
所以,「尚無二乘,何況有三?」法華以前佛為方便說法,不說聲聞緣覺二乘作佛。
尚無二乘
何況有三
法華以前
佛為方便說法
不說聲聞緣覺
二乘之作佛
那個時候對這些聲聞、緣覺,他沒有告訴他們:「你們原來也能成佛。」他只是讓他們知道,你的根機對「四諦法」能接受,你好好專心去體會「四諦法」;去體會人生的苦如何集來,如何滅掉了苦難,要專心修行於道,將你的無明、煩惱去除。緣覺,對「十二因緣」,世間一切因緣事相,你有興趣,能夠了解,肯接受,你們專心去體會因緣果報觀。這樣讓大家先去用心。
這就是在法華之前,佛陀全都是用方便法適應眾生,都不曾告訴他們:你們原本也會成佛。這就是很少說的法。弟子有緣來聞法,但是根機尚未成熟,佛陀還是仍未說,人人能成佛的這個境界。所以,《法華經》以前,不說聲聞、緣覺二乘作佛。但是,現在就要告訴大家,一切眾生皆有佛性,緣覺、聲聞二乘都能成佛。
所以說來,因為佛陀說過的法,流傳下來,我們知道此法之後,其實我們已經很久以前在聽經,就聽到「佛、心、眾生,三無差別」,「人人具有如來清淨的本性」,這開始就說了,應該我們人人都早就知道了。但是佛陀的時代,佛陀在《法華經》以前,只是應眾生的根機來說法,那是佛法的開始。
至法華說真實
之一乘妙法
如今始說二乘
實為一佛乘
無二亦無三
言三世諸佛
悉先用方便權教
而後開權顯實
以會歸於一佛乘
各位菩薩,我們真的是很有幸,也很有福,所以叫做「幸福」,得遇,在這個時代,我們還能聽到佛法。雖然離佛二千多年,不過現在佛法,愈來愈應科學的發達,愈是能夠對照,能夠愈了解,天地萬物各有其性,天地萬物行蘊的微妙。只要我們多用心,一理通就萬理徹,哪有二乘、三乘呢?回歸就是一個道理。希望人人時時要多用心。