20200527《靜思妙蓮華》垢去淨存無染（第308集) （法華經·方便品第二)
⊙「世本非惡，因濁故惡。濁者如土投水，水失清潔而濁，湧泉流水清澄，垢去淨存無染。」
⊙「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三？」《法華經 方便品第二》
⊙「舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂：劫濁，煩惱濁，眾生濁，見濁，命濁。」《法華經 方便品第二》
⊙此釋佛出濁世，說此一乘法也。
⊙濁：穢濁及重濁之義。
⊙劫：梵語劫波，即長時間：猶言世相生態之時代。在劫波長時間中，亦自有增、減劫、有善惡輕重之分。
【證嚴上人開示】
「世本非惡，因濁故惡。濁者如土投水，水失清潔而濁，湧泉流水清澄，垢去淨存無染。」
世本非惡
因濁故惡
濁者如土投水
水失清潔而濁
湧泉流水清澄
垢去淨存無染
是啊！世本來非惡，因為濁，所以才會惡。現在常常說五濁惡世，或者是不懂佛法的人說：「唉，世間很」！是嗎？「世間」只是一個時間、空間的代名詞，叫做「世間」。時間，有什麼惡呢？空間，有什麼惡呢？所以說，時間與空間之間，一點都無惡，也無法怎樣叫做善，其實本來就是這樣。只是因為濁，讓它髒污了，所以變成惡。
就如我們人，人人都很善良，但是人，人就是防著人，人要選擇人，都會說好或壞。好、壞，就是善與惡的意思。其實，本來人人都是，平等的這念性，就是「因濁故惡」，因為有濁氣，濁氣就是污染，受到很多合成起來的因緣，污染我們，所以我們的心，受到種種的污染，變成了這種習，習氣，會造作很多無明煩惱。無明煩惱是習氣的根本，所以我常常說複製，煩惱不斷複製，就是不斷合成。
所以「濁者如土投水」。為什麼會濁呢？水是清清的，清清的水，為什麼會髒了呢？那就是因為有一些土，與水混合起來，所以這水濁了。
我們人人每天都要用水，喝的水要很乾淨。古時候的人喝水，知識還沒有那麼透徹了解時，只要水清就能喝了。所以，古人的智慧，沒有自來水的地方，就是用溝水，其實溝水的上游源頭，人家在洗很髒的東西，每天早上，那些污垢、骯髒的，都是出來到水溝裡洗，下游比較遠處，人家開始將水舀起來，就是要喝、要吃。
所以說，水是這樣不斷流，源頭污濁的東西這樣洗，但是它愈往下流，下游的人同樣照用水。但是，古時候的人，比較有智慧的時候，他們就利用夜晚去提水，用大缸，就用明礬放進去，放進水裡，說是這樣能讓髒污沉澱，只看到表面的水清的，就這樣喝，這樣吃，煮飯、燒水不都同樣用那些水。這是古時候的人。
卻是，佛陀「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」水在流，阿難去舀了一碗水來，佛將這碗水接過來，就向阿難說：「阿難，這碗水八萬四千蟲。」阿難的眼光，水再端近來看，「沒有啊！佛陀，水很清。」佛陀就說：「這碗水裡有無量數的生命，就是在動，活的東西，有生命在裡面，八萬四千。」那就是表示很多很多的意思。
阿難就問佛說：「這樣要怎麼辦？這麼多有生命的東西在水裡，要怎麼辦呢？」佛陀就說：「濾水囊。」所以我們現在說水要過濾，其實，應該是佛陀發明的。我們若去受戒，戒場裡會給我們一個缽、一個袋子、布、一支刷子，這支刷子就是要讓我們洗碗的。我們若要喝水，那就是從溪水舀上來，經過白布這樣過濾過，濾過之後，布還要在水裡蕩一蕩。這是佛的時代。
我們古時候的人說要放礬，佛陀他發明的是水要過濾。我們現在不是常常說，水要過濾喔。髒水要如何過濾。這就是佛陀的智慧，現在說來叫做科學。現在的科學要用很多的儀器，顯微鏡及(高倍)顯微鏡，這樣去看，真的裡面很多細菌，細菌都會動的。即使我們人的身上，不也是細菌很多嗎？有病毒的細菌，有保護我們身體，創造我們身體免疫的，也很多。
所以說來，世間，其實都是不調和合成的，或者是調和，或是不調和所合成起來的，所以叫做種種因緣。
所以，「湧泉流水清澄」。若是湧泉的水，那就是不斷地一直出來，從地底湧現出來的泉水是清的。這窪水如果濁了，只要泉水不斷湧現、湧現出來，濁水就會慢慢淡掉，變成了清水。
就如我們從缸裡舀出來的濁水，用清水不斷地，一直加進去，加進去，清水加多了，濁水就會一直一直被淘汰出去，所以濁水就淡化、淡化，就變成清水。所以叫做「湧泉流水清澄」。只要你用清水一直加進去，濁水自然就一直淡化。所以「垢去淨存無染」。骯髒的，若一直有清的東西，一直加、加進來，這樣一直加進來，清的愈多，濁的就愈少；濁的去除之後，就是清的存在，所以這樣就無染。
大家想要修行，人人都有帶著那一分習氣。習氣是後天成的，不是原來就有這習氣。所以因為習氣，讓我們無法透徹了解，在這世間一切的道理，我們就不清楚了。道理和時間、虛空是永存的，永遠都存在。就要視你什麼樣的因緣、氣象，什麼樣的因緣來合成，自然就說是善的。
善的，就是表示有修養的人，有修養的人若願意發心修行，了徹道理，將這道理能夠再宣化，再去弘揚，或者是身體力行去帶動，這樣修行者就如清流一樣。修行者愈多，世俗的人慢慢了解了真理，迷茫就能去除。所以常常說，破迷，我們要破除迷信，我們要引導正確的方向。
所以，只要有人願意這樣修行，多用心去了解天地空間，宇宙萬物的真理，就是一顆種子就能衍生很多。很多的湧泉出來，自然濁氣就能消除，所以說「垢去淨存無染」，就不會再受這麼多的，濁氣在人間。
大家應該，最近一直在聽，好像還沒有很清楚，但是只要你的心，用很單純的心，看氣候，或者是感受大地，這樣可能也有很多色、相與性，顏色和它的形象，以及它的性，我們都了解。因為性相不同，無論什麼樣的形、相，就有它不同的性。火有熱的性，水有濕的性。前面已經說過了。
所以我們看到這是水，你們看這水，溪水在流，你們了解它是什麼性嗎？水性就是濕的。我們現在都知道了。有時候在空間，放一臺機器在那裡，做什麼？除濕機。這在室內哪裡都沒有濕啊？但是過一會兒，將機器掀開來看，水已經。在這個空間裡不能沒有水分，但是水分過多，那就是濕氣重。所以這也就是要合成，合成得調和，那就是健康的空間。
其實，濕氣是蒸氣，它有熱，它能夠吸收，就是能吸收濕，濕吸收起來，這叫做蒸氣，空中才下雨，這就是輪轉。所以，佛陀就是一直告訴我們，其實任何事情的原理都是一樣。
所以前面那段（經)文說，「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三？」
舍利弗
十方世界中
尚無二乘
何況有三
《法華經 方便品第二》
其實大家要知道，道理就是一種。其他是因為我們不清楚，不明白，所以佛陀就要不斷、不斷解釋。到這一段，佛陀開始又要說：「舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂：劫濁，煩惱濁，眾生濁，見濁，命濁。」
舍利弗
諸佛出於
五濁惡世
所謂劫濁
煩惱濁
眾生濁
見濁
命濁
《法華經 方便品第二》
我們能夠了解，佛陀出現就是在這濁世。其實常常說，我們都是有對比，因為有眾生的煩惱，所以才有佛陀出現人間。想想看，釋迦牟尼佛，二千多年前，那個時候就已經濁世了，其實，就是因為濁世，才能夠啟發佛陀那一分的慈悲，見苦，就秉智運慈。因為這分智慧，所以啟發了佛陀的慈悲，所以他不忍心在皇宮享受。
因為他的智慧來看人間，世間是無常，世間是苦，世間很多的矛盾。所以他發心，啟發這念心，享受是短暫，天下之間苦難、無常等等，是很久的時間，所以他不想要，在短暫的人生來享受，他要去找一個永恆的道理，來教育人群。這就是佛陀的偉大。
若要說，以世相來說，是二千多年前；若是用真實理來說，佛陀是在無央數劫以前，與生俱來，人人本具的佛性，佛陀也是一樣。
不過，這段文說，佛是出於五濁惡世之中。所以「五濁」是什麼呢？佛陀為什麼，要出生在這「五濁」，尤其是在「五濁」中，要說一乘法，這個時候正是時候。
此釋佛出濁世
說此一乘法也
前面對大家說過，佛陀說法四十多年，隨佛的弟子都在他的身邊，也不一定人人，都能體會到佛的知見。因為，在《法華經》之前，還未真切向人人說：你們也能成佛。你們修行的目標，我要你們能人人發現你們，人人的真如本性，所以人人皆是佛。
所以二乘、三乘，有的人會怕——到底我現在修行，已經去除了煩惱了，我現在與世無爭，我現在都了解。我要如何再入人群呢？所以有的人就怕，這個法，就有五千人退席。
所以佛陀在世那時候，弟子還是不知道，佛常常在說的種種因緣；相信，但是，因緣如何變化？前面說過五比丘，為什麼那麼幸福，能夠接受佛陀開始初覺悟，佛陀就向這五個人講法呢？他們怎麼那麼有福，因緣從何來？所以他們也會想要追根究柢。
已經隨佛四十多年了，這個因緣是相信，不過也還無法很透徹了解。佛陀還是不斷，要向他們用種種譬喻。何況在現代這五濁惡世，其實更需要佛陀的法來教育。
在這五濁惡世中，才開始要將這一乘法說出來。就如湧泉，明明大地這一窪裡面，都是濁水，濁的水就是需要湧泉清水，不斷不斷湧現出來，或者是清水不斷不斷注流，一直加進去，自然濁水就會變清。所以，法要不斷不斷宏揚，只要是善法，我們都一定要不斷地口口相傳，破迷歸正。破除了迷信，愚癡，莫過於迷，所以我們要先將迷信破除，我們才能歸於正法。
所以佛陀來人間，無不都是為了此事。所以在這濁(世)，愈是惡濁的地方，才是需要佛法去宣揚的地方。過去的(富樓那)彌陀羅尼子，不就是這樣嗎？不怕，不怕那個地方的人，是多麼邪惡，哪怕用罵的，哪怕用打的等等，不斷都要培養這一分感恩心。這在佛陀的時代，無論什麼樣的逆境來時，都要有感恩心。
這種感恩心，面對著不同的，各人都有不同的習氣，人人這種濁，不同的習氣合成起來，污濁的見解充滿了人間世界。修行者，就是一項很重要的，感恩；付出無所求，還要說感恩。這種不屈不撓的精神，絕對對自己，不要受惡劣環境屈服，所以還是要用方法，對這個環境，我們的目標在哪裡？
佛陀出現在五濁惡世，二千多年前就開始五濁惡世。其實，從人壽在減劫中就開始了，濁氣慢慢、慢慢地產生，所以五濁惡世，在劫濁。「濁」的意思就是穢濁，以及重濁的意思。
濁：
穢濁及
重濁之義
很濁，已經很濁了，很濁。「劫」梵語叫做「劫波」，簡稱為「劫」。
劫：梵語劫波
即長時間
猶言世相生態
之時代
在劫波長時間中
亦自有增、減劫
有善惡輕重之分
「劫」以我們現代人的語言，叫做時間，但是「劫」就是長時間，無法計算的時間。所以，佛經中，全都以「過去無量劫」，「無數劫以前」，意思就是時間很長很長。
光是一劫，增減劫就很長了，不知道要怎麼算。這過去都向大家說過了，人壽八萬四千歲開始，一直，一百年減一歲，減到人壽十歲；從十歲時就開始一百年增一歲，一百年增一歲，增到人壽八萬四千，這樣叫做「一增減劫」，這才是一小劫而已。各位去算算看，這樣到底是幾年？很難算。所以常常都說「長時間」，佛經中稱為「無量數劫」。
各位，在時間、空間，如何讓它骯髒了？我們就要問心。所以我們學法，要學法，要修行，我們也要時時多用心。
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