20200527晨起薰法香，慧命日增長《法華經．如來神力品第二十一》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
宇宙大覺，人間導師，
隨機施權，終至顯實，
循循善導，轉迷入悟；
四生慈父，一代施教，
因緣法則，將入滅度，
聽言觀行，尋伺傳法。
大家要用心，其實我們都要很了解，了解人生啊！佛來人間，與人生的生活都是一樣；佛陀的生態，眾生的生態，都是同樣。父母所生身，因緣在人間，這樣生長，這樣觀念在人間。人有各種不同的想法，有各人思想不同，高低複雜差很多。當時的悉達多太子，他與眾不同，他的觀念、他的思想，他接觸到的事物總是非平常；他就會去找，找什麼樣的因緣，有這樣的生態；這樣的生態是由什麼樣的原因發生。這與我們一般平常人完全不同，看，看世間事物，就是異於平常人，與平常人不一樣。想法與所接觸的東西用心思，用心、用思考去了解每一件事情的源頭、每一項物質的內容。這就是很寧靜的心靈境界，一片乾淨無染的鏡面，所照的，裡頭的東西；所看的，用心思考每一項東西深入的內容，這叫做佛。
佛還未現相覺悟以前，他就已經具備了這樣、這樣的條件，才會去想到：啊，皇城內的歌姬舞女，每天在吹奏音樂，很多的快樂，都展現在國王、王子、大官的周圍裡。知道在展現技藝的人很辛苦，伺候人的人沒有尊嚴。那種四姓階級，他在皇宮的裡面，就已經與人有不同的思考。所以他認為，人生，人生為什麼生下來就將他分別有四姓階級，這麼清楚。自古以來，就是這樣的規則，所以他一直在思考平等。為什麼不平等呢？這是從他在享受中，就會去想到那些苦難，伺候人的勞作者。所以他一直到了，因緣，皇城外面所看到事事物物，就是這麼極端，極端的貧困，極端的老、病、死，一點點都沒有尊嚴，皇城外面也是這樣的生態。所以他就覺得，到底人間是要如何去找出平等？
所以一直思考，皇城這樣的位置，太子永遠就是在這樣的範圍內，被保護著、被伺候著，沒辦法去伸展出機會，如何有因緣走入人群。為了這樣，他才真正有出家的念頭，脫離皇宮，修行去了。一生，從幼小、青年開始有這樣的觀念，因緣會合了，一念之間，他決定，就這樣脫離皇宮。一路到了我們現在，在稱讚釋迦牟尼佛。他是一位大覺者，大覺者是突破了宇宙真理。他青少年之時，就一直一直在想為什麼、為什麼？一直到真正心靜下來了，與天體會合了，覺悟了，宇宙萬物共為一體，所以成為宇宙大覺者。在宇宙間無事不曉，沒有道理不透徹通達，所以稱為大覺者。大覺者，是為人間去修行，因為人間就是這樣突不破的迷惑，是為何？為什麼？又是為什麼人類有這樣重重疊疊的矛盾，為什麼？
現在覺悟了，回歸源頭，人人平等，人人本具佛性，只是在因緣果報中，「因緣果報」四個字。就是自己本身，他在人間是行善呢？是造惡呢？一切的行為，在意識，與外面的境界去會合。這境界一會合，愚鈍了，就是說已受污染，也已經自長久以來不斷在煩惱紅塵中，不斷受污化；再接觸了，再迷，又是一層，又再一層，層層無明覆蓋。所以，這樣不斷不斷覆蓋，那個清淨透徹，淨如琉璃，無染著的本性，慢慢就被外面掩蓋掉了。本性還是保持著那麼地透徹、晶瑩、真實，很純的本性，他並不會被外面侵入，只是外面一層一層不斷不斷將它覆蓋起來。只要層層蓋蓋，若能夠一層一層將它掀開，一層一層將它透徹起來，到達最後還是一樣，第九識。第九識就是回歸真如本性，已經不受第八識、第七識、六識，外面招攬很多人我是非。
骯髒惡濁的東西，不斷從六識，六根去染六塵，透入六識；六識傳給了第七識；七識的思考，它就再發射回去，再去做；做了之後再返回來，那個業就到第八識去了。一輩子就是這樣造啊、業啊、煩惱纏啊等等，一直一層一層卡塵。第七識的思想在那個地方接納，第六識開始動作了，第八識只好是接受，做一做，回來了，好像一個倉庫一樣，就是全都接受進來。第八識，帶著這個識，總是往五道去來。天堂，為善就歸納天堂去了；善惡摻揉就在人間；惡業，那就歸於地獄、歸於餓鬼、歸於畜生，這就是在人間造作。所以我們人間好修行。惡的，我們要規規矩矩，不要受惡來染污；善，是理所當然，應該去做，人之初，性本善。本來就是要行善，佛陀覺悟之後，你行善還不夠，這是善中沾污了，因為我們還不明白道理，因為道理不明白，所以容易受誘惑。
所以做人要很謹慎，有幸能夠遇到道理、教育，這是很幸福的人；更加有福的人，那就是能聽聞佛法；又更加有福的，與佛同世。但與佛同世，就是要見佛也困難，這麼大的印度，人口不算少，佛陀的足跡，用兩隻腳來走，也才能夠走多遠？哪怕來求法的人，又有多少呢？唉，少之又少啊！人類，有多少遠距離的人真的能接近了，有多少數字能夠呢？又能夠有多遠呢？而聽法，聽得入心，能夠身體力行，又是多少呢？沒有入心、不入行，佛法已經不存在人間了。因為，還有大德高僧，有心要傳法的人，儘管，法從佛陀二千五百多年前來到現在，法，不一定完全句句是佛所說法。不過，經過了不斷地傳，有好心傳好法，應該也不會差很多。
我們現在說佛法，聽聞佛法，有聽法的人比沒有聽法的人，懂道理多了。世間的人學位很高，卻是道理不懂，如何來做人？如何來利益人群？如何空掉了自己？「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。這就是佛陀來人間所要教育的菩薩道，這條路是要到苦難的眾生處，去接起來。所以，「菩薩所緣，緣苦眾生」，看見人間苦難偏多，不只是看到而已，還要想方設法，如何去接近？如何去付出？這就是一念愛心。愛心再回歸，再深入進去的那個愛，那就是善，善的本性那就是真如。但是名稱是善，已經開始在人群中，又已經被染污了，要很了徹道理很難了。所以善，由善而愛，要愛到真正無私的愛，那也是不簡單。
這善的頂處，也是同樣一層一層來將它分析，已經到了無私大愛，這已經就很不錯了。何況歸於純真的善，純真的善能夠歸於無我，從無我中不執著，回歸於妙有的法，這就要很用功夫，身心要很定。善思惟，就是入禪，禪不是在那裡坐，是要有那分善思惟。就如釋迦牟尼佛，他的思想，他就是善思惟。從他幼年、少年、青年，無不都是在靜思惟，他看所有所有的東西，總是很深入、很細膩、很透徹。一直到年輕之時，開始要有作為了，他離開了皇宮，真正要為天下人有所作為，去求道。你要求出了一條平坦的大道路，為人生帶來安全無染穢清淨的大道。所以宇宙大覺者，那就是人間的大導師。這條路開通了，回過頭來，要來為人間引導，分寸沒差錯。看看這個「導」字，是「道」，又一字「寸」。入道來，分寸不能差，所以叫做「人間導師」。
他要引導人人，隨機施教，要看大家的根機，什麼樣的根機能夠用什麼方法指導他，所以「隨機施權」。《法華經》之中，就是要為我們表明了過去四十多年間，佛陀是隨機施教，還未說到，暢演他的本懷──真實法；大家根機還未完全，大家合起來同一個方向還未成熟。他要為大家引導入這條道去，是要分寸不能差，但眾生的根機摻雜不整齊，他就要耐心「隨機施權」，用方便法。一直等待四十多年過去了，年紀也大了，所以「終至顯實」，非說真實法不可了。所以講經四十二年後，佛陀開始捨方便，顯實法了。「權」就是方便法，這是過去佛陀所施教。因為眾生迷得很深，要用那麼久的時間來引導，所以佛陀也是很辛苦。一直到了四十二年過了，自己的年齡也大了，非說真實法不可了，所以就開始要暢演本懷，「終至顯實」。
過去是「循循善導，轉迷入悟」，將這些迷的眾生，方法，一個一個將他們叫醒，帶入覺道來。所以釋迦佛被稱為「四生慈父」，他「一大施教」。是「因緣法則」，他的因緣已經成熟，這輩子來人間，人間的因緣法則也差不多了，所以「將入滅度」。對這些弟子一直在尋覓中，要聽，「弟子啊！你們的法聽了之後，有入心嗎？來、來，大家來聽，聽你的心得，到底你的法入了多少？」所以佛陀就要來聽，聽他內心對法了解多少？
所以，「聽言觀行」，有的人很會說，佛陀還要再觀行。法，條條有理說得很好，但是品德好嗎？行為好嗎？在人群中是不是有寬闊的心胸呢？有寬闊的心胸能夠包容一切，才是真正人間的典範。要做一個人間典範，語默動靜、開口動舌，就是要讓人看到，就是有法，看到是一個「教」的模範。所以，佛陀要看出這樣的弟子，他要「聽言觀行」，一直來尋覓，「尋伺傳法」。開始這樣在找，這樣看人，用心看，看看是哪一位可以受這個法，將來能將佛陀的教法傳在人間。
＊阿難請示佛滅度後，我等依誰師？何法修？住何所住？法如何傳？
佛答言：當知戒是汝等大師，依之修行，能得出世甚深定慧。
阿難，有一次就問佛：「佛啊！您若滅度了之後，要怎麼辦？誰是我們的師父？而我們要修什麼樣的法？我們要依哪裡而住？法是要如何傳？」這是阿難向佛請示。佛陀就告訴他：「當知戒是汝等大師，依之修行，能得出世甚深定慧。」就是要守戒。戒，就是照佛陀所說的一切一切，照規矩這樣去修行，能夠這樣，就能得出世甚深定慧。我們的心對境，不受境動搖我們的心，能夠這樣在人群中心沒有起落，任何人在我們看起來，將他善解了，人人都好人；什麼樣的語言將它包容，啊過去了，沒事！
所以有人說法，在說話，不論是好或壞話，對我們有警惕，我們能夠受用。孔子就說：「三人行，必有我師焉。擇其善而從之，其不善而改之。」這三個人當中，你一個、他一個，我一個；善的告訴我：「感恩哦，你教育我，讓我走在正道中。」一個是惡的，現出了他錯誤的形象，看過來，錯了、不對了，「感恩喔，你示範這種不對的形態來教育我。」不對了之後的結果是這樣；是善的，對的結果是這樣，所以兩個都是我的老師。我要擇其善而從之，向善的學就對了；向惡的，我會隨時謹慎，不可學到像這樣，學到這樣，我有這樣的結果，不可以。
我要來學善，不可以受惡影響過去。這就是我們都要感恩，叫做善解、包容、感恩，時時我們的內心有這「三念」，就是以佛所說法這樣來修行，自然我們就「得出世甚深定慧」。因為我們的心不會受世俗牽引，我們知道什麼是對的，要勤精進；什麼是不對的，要時時謹慎、警惕，不可受人影響。這就是向善精進。我們謹慎在哪裡？六根。前面的文，
經文複習：「舌相至梵天，身放無數光，為求佛道者，現此希有事，諸佛謦欬聲，及彈指之聲，周聞十方國，地皆六種動。」
「舌相至梵天」，只是在舌相，那就已經涵蓋了六根，因為這是偈文。六根；六塵、六識，這都是六根之中，外面有六塵的境界，當中有六識的感受。所以這個六根以舌來作代表，說一項舌，那就可以涵蓋一切。特別是舌根，它就是說法，說法的道理已經透徹到梵天了；梵天就是清淨無染的意思。前面，過去我們都有解釋。「身放無數光」，清淨就放光。「為求佛道者，現此希有事」。佛陀要讓大家更加攝受那個心，心不能散，你要聽法，要好好看清楚，法，神通變化，上徹梵天，下徹地獄。這，我們無處不有，法的神通
所以，「為求佛道者，現此希有事」。你們真心想要求法的人，你們要透徹了解，相信這個精神。我們的心念回歸到我們的真如本性，這種一貫，清淨無染。所以，「諸佛謦欬聲，及彈指之聲」。大家靜下來的時候，出一個喉嚨的聲音，就是要報知大家，開始要再說法了。「彈指」，大家歡喜，佛陀又要說法了。已經靜下來，大家的心都靜了，靜了一段時間，佛陀又開始要再說法，大家很歡喜，所以有這樣的聲音，等於是報喜與心喜。所以「及彈指之聲，周聞十方國」，這個聲音不是只在我們的範圍，這個歡喜的心已經通徹天堂，四方八達；天上、地下都歡喜了，所以地皆六種震動。這是前面的文。再下來的偈文，又這麼說，
經文：「以佛滅度後，能持是經故，諸佛皆歡喜，現無量神力，囑累是經故，讚美受持者。」
經文解釋：
「以佛滅度後，能持是經故」；讚美持經。因諸菩薩，於佛滅後，發誓弘經。
這也是偈文。「以佛滅度後」，能夠持經的人，開始要讚歎。「能持是經故」；佛若滅度了之後，你們若將這個法好好受持，好好傳下去，功德很大。聽佛的本懷，發揮他的智慧，將這個真諦理，這樣暢他的本懷來傳達給人間。人間能夠去描述出佛陀的本懷――真實法，那功德無量啊！所以，讚歎持經的人，所以「讚美持經」。「因諸菩薩，於佛滅後，發誓弘經」。大家都有發願，佛陀若滅度了之後，我們絕對立誓要來弘揚這部經典。
經文解釋：
「諸佛皆歡喜，現無量神力」；一時謦欬，同發善音；俱共彈指明讚其德。
「諸佛皆歡喜，現無量神力」。諸佛當場聽到，大家願意用心傳法，當然諸佛就要表達歡喜。「一時謦欬」；這謦欬聲，表示大家歡喜。「同發善音」，同一種發聲，就像現在大家在連線說話，到後面都會向我發願；發願時大家聲音合齊，就是同樣的音聲，很整齊發出來，所以「同發善音」，同樣的道理。「俱共彈指，明讚其德」，發這個聲音出來，大家互相讚歎。是啊，我們就要這樣，共同來發願，發願將佛的教法傳在後世，彼此讚歎，互相彈指來讚歎、歡喜。
經文解釋：
「囑累是經故，讚美受持者」；顯持經功德，如虛空無邊。為欲囑累是法華故，發言讚美能受持者。
所以，「囑累是經故，讚美受持者」。這就是顯示出了持經功德，「如虛空無邊」，很大！虛空有多大，持經的功德就有多大，無邊際！「為欲囑累是法華故，發言讚美能受持者」。這些都為你們白話了，差不多看得很清楚了。下面經文再一段，說，
經文：「於無量劫中，猶故不能盡，是人之功德，無邊無有窮，如十方虛空，不可得邊際。」
經文解釋：
「於無量劫中，猶故不能盡」；縱經塵劫，讚不能盡。以下十二頌頌咐囑。
這樣已經這麼淺顯的跟我們說，「於無量劫中猶故不能盡」，要說這部經的功德，用很長的時間也說不盡。「縱經塵劫；「縱」就是直，從最頂端一直到最下面，這個時間還是永遠都說不盡，「讚不能盡」，要稱讚它也不能盡。用直說的，時間這樣一直說下去，說不盡，所以「讚不能盡」。「以下十二頌、頌咐囑」；以下有十二種經文都是同樣，同樣在讚歎持經的人。
經文解釋：
＊「是人之功德，無邊無有窮」；是持經人所得功德，無有邊際亦無窮盡。
＊「如十方虛空，不可得邊際」；虛空無邊，持經功德亦復如是。
所以，「是人之功德，無邊無有窮」，就是「是持經人所得功德，無有邊際亦無窮盡」。這就很坦白，這裡表達持經的人，大家讚歎、歡喜的聲音。所以，「虛空無邊，持經功德亦復如是」，這是「如十方虛空，不可得邊際」。我們就知道聽經要入心，入心我們要能夠入行；入心、入行要入德，這要身體力行。我們若有入心、有入行，才堪得起人家來讚歎，要不然讀經只是讀經，讀了就忘記了。大家共在一起之時，誦經很整齊，經誦完了，還記得嗎？字字句句都如風吹過去，沒有留住一字、一句在心中。這，讓你這一輩子都在讀經都沒有用，讀經、誦經是要讀入心。
不過，在勸持的時候，只要有經在那裡，那個地方就是像寶塔，有人願意將這部經讀出去、誦出去，那就被讚歎，功德大！而我們，顧名思義，若能夠身體力行下去，這豈不是功德更大呢？各位，聽法入心，用在日常生活，己得；自己得到。意識，在這個藏識收納進來，從我們第八識淨化，用經文來淨化我們那個污濁的識，日常生活中都能夠利益人群，都沒有污染的煩惱，就能夠回歸到我們的第九識。
總而言之，句句、字字都要回向於佛陀所說法的那個原意，就如佛直接向我們說話，如佛直接帶我們修行，要有這樣的感想。常常自己想要說這句話，就一直回歸到二千五百多年前佛陀的時代，佛陀講經那個靈鷲山的環境是怎樣的呢？就是心回歸到那個地方，去體會那個地方到底是如何，盡量將心意回歸，要用很虔誠的心，敬佛而佛在，聞法而法在，這就是我們敬重三寶，才有辦法心入那個境界。所以我們聽法要聽入心，時時也要多用心啊！
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