20200531晨起薰法香，慧命日增長《法華經．如來神力品第二十一》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
闇鈍之心因蒙塵，不明諸法理相昏。
痴名不了一切法，諸事理迷性為闇，
於法不了為無明，痴闇心體生雲翳。
要用心！人生就是這樣，在一念。我們的心境，「闇鈍之心」，為什麼心會讓它鈍掉呢？會讓它闇掉呢？就是因為蒙塵了。人人本具一個清淨明朗的大圓鏡，現在這面鏡子昏暗掉了，就是我們的心讓它闇掉了，這面鏡子已經照不到外面清楚的境界，是為什麼呢？是因為卡了很多的沙塵，所以整個鏡子都是沙塵。這自然很清明的一面鏡子，沙塵將它遮蓋掉，因為這樣就「不明諸法理相昏」，它就昏掉了。我們的心，就是這樣，明朗的鏡子，清朗的心、清清楚楚的理智，就是一個無明讓我們癡了，讓我們迷掉了，所以我們事與理無法將它會合起來。日常生活中，在人、事上迷了，團團轉，不知道要如何從這個團轉、纏綿，要如何這些俗事轉出去？已經無法轉了，這是凡夫。
「痴名不了一切法」；凡夫的癡迷，就是因為貪、瞋、癡造成了我們的癡迷，一切的法都已經模糊掉了。因為這樣，「諸事理迷性為闇」，對外面的事故都已經都不清楚。所以變成了我們內心的性讓它混沌掉，沒有敏睿，對境還不知覺。常常在說，災難已臨頭了，我們覺性還未抬頭。同樣的道理。就像火宅喻一樣，那些孩子還在那個大宅的裡面，大宅的一個角落已經著火了，這些孩子還在那個大宅的裡面，還在那裡面玩。長者在外面看到了，大間房子已經著火了，他靠近大房子的門邊，叫啊，叫孩子，「趕快出來喔！大宅的裡面已經著火了！來啊，快出來哦！」這些孩子因為貪著火宅裡面還有很多很好玩的東西，他們就不知道火，在這個大宅的裡面已經四維包達（四面皆被火包圍），就是著火了，只剩下一個大門。孩子還不知道，看到火，還以為好玩，玩火之頑童啊！父親很著急，要如何救？
大家內心明白了，外面造三輛車，種種的物資都很充足，告訴他們：「來啦，來啦！快出來，外面這三輛車，出來，任由你們選擇，裡面什麼樣玩具都有啦！」就是要讓他們在火宅裡面向外停、看。還在那個地方在猶豫：到底是裡面的充足？還是外面的好呢？他們還在那裡猶豫。哪怕長者在外面不斷呼喚，這些孩子就是這樣癡迷，只好外面帶三輛車，還要再多添一些孩子想要的東西，這樣來誘引孩子出來。這就是譬喻。佛陀來人間，看到人間疾苦，想要救度眾生。其實只是一句話，這麼簡單，「裡面危險，趕快出來外面安全。」看，裡面火在燒了，趕快出來，救命啊！大家還在那個地方，還不想要出去。所以就要再多設法，才得要佛陀出現人間，還得要設小、中、大，小、中、大乘，要慢慢來誘引。按照孩子的根機，小根、小機，他就要施小教、小法來給孩子，才誘引得起他；中根、中智，那就要用中的法；大根、大智那就要用頓，頓教的方法。
佛陀費盡心思，過去的四十二年間都是循循善誘；四十多年過後，佛陀決心展開他的本懷，說他想要說的話，一大事因緣要把握。因為佛陀化緣將盡，所以他開始講《法華經》。要如何讓孩子在那個諸事理不要再迷了，事理若一迷，性就闇鈍掉；法，原來的法就無法清楚。「於法不了為無明」；而法明明，不清楚就是因為無明。無明就是因為癡闇的心體裡面起翳， 所以「痴闇心體生雲翳」，雲去將它遮蔽到了。就像我們眼睛裡面生翳，卡了一層膜，看不清楚。
本來是一面清淨的鏡子，本來是一對明朗的眼睛，眼睛有病了，鏡子卡了髒東西。鏡子骯髒，就照不出分明清楚外面的境界；眼睛有病了，看東西不很清澈。同樣的道理，我們的心就是這樣，明明我們的本質就那麼清淨，卻受這個無明遮蓋了，我們的心，被這個塵將它蒙蔽掉了，這是很堪嘆！每天都是面對著很多。現在，受到一波的新冠肺炎疫情，大家惶恐啊！昨天與內蒙古，包頭那個地方視訊連線。內蒙古聽起來很遠，卻是連線，很近。他們大家來到我的面前，大家來分享，這段時間真的是讓大家驚惶。不論是在內蒙古包頭、吉林、長春、遼寧、瀋陽這些地方，大家來分享的時候，前前後後。當然，在那個地方雖然疫情比較稀少，但是人的心也會怕。很多政府也有下禁令，慈濟人同樣一般的勇猛，同樣自己防護得不錯，也做得很好，哪一個地方有需要，哪一個地方他們就去。
就像其中也有這樣，因病往生了，這段時間都沒有人敢接近，卻是慈濟人，這是我們的關心戶，我們若沒有接近去關心，這個人往生之後，醫院的規則，就要將他全身的衣物都將它脫掉，裸體。慈濟人不捨，沒有人敢接近的屍體，太平間，慈濟人還是為他買衣服，同樣進去裡面為他穿，將他料理得很妥當，幫助他最後。家庭的幼小孩子，十二歲的孩子要如何來面對呢？慈濟人關心、幫助、處理，關懷他的家庭。這種過程，很讚歎！這就是人間有菩薩，人間菩薩一大群互相勉勵，彼此協力去完成。這種連親人、朋友都不敢靠近，慈濟人做到了，完成了一樁好事情，讓人很讚歎。這就是人間的活菩薩，真實的菩薩在人間啊！
人世無常，譬風中燈；世間轉壞，如風中燈；無有堅實，如風中燈。
亦如水上泡，誰能知死時，所趣從何道；譬如風中燈，不知滅時節。
人間本來就是很無常，人世實在是無常，無常譬如風中的燈；世間在轉壞這個時候，就像風中的燈一樣。這個世間，現在氣候不調和，現在大自然的境界就是這麼地不平靜。所以告訴大家，我們要很用心看世間，世間有這麼多需要去關心的事情，人人若不敢，這個世間就會很冷漠。所以，人世是這麼無常，譬如風中的燈；世間轉壞，就像風中的燈一樣，沒有堅實，如風中的燈一樣，就是隨時就會讓風吹熄掉。「亦如水上泡」；就像水上的泡、波，這樣在水中。水滴下去，一個波起，前面的波滅，後面的波、泡起。這種起滅，瞬間無常，人間也就是這樣。看到人間那個疾病讓人很驚惶；看到無病，忽然間在睡夢中就這樣消失掉，或者是好端端的人，突然間頭垂下去，一輩子的植物人，這就是人間的形象。
這次的疫情，在大陸也一樣，尤其是內蒙古那個地方。剛才說過，大家一樣是驚惶的，但是菩薩心，那分的熱情，那分關懷人間的愛的力量，實在讓人感動的很多的故事。剛才說的那個家庭，看看，母親不知道跑到哪去了？阿嬤中風在家裡，父親往生在醫院，赤裸裸的身體，有一群這麼好的人去幫助他，幫忙他身後的事情，這就是人間，不是一個人單獨做得到，需要有一群互相勉勵、彼此協力，才能夠完成。人間類似這種的事情，勇敢、親近，去整理他的身體，赤裸裸，為他清洗之後，還為他穿衣服，讓他能很莊嚴，後事做得很好，這樣將它完成起來，這實在是很感恩。
現在人間有菩薩，叫做「慈濟」，慈濟菩薩在人間，任何一個地區，都是在這個時間更能夠體會慈濟。昨天也聽他們這樣說，慈濟人送生活包，這樣去關懷一些貧困的人，媒體將它報導出來，這叫做人間，在社會有愛的人間，有熱情的一個團體，名字叫做「慈濟」。在那個地方媒體報導了，大家讚歎！這也開始一直都看到了，這就是菩薩默默地做、靜靜做，真心誠意去做，總是也有人看得到，人人稱讚。這就是在人間，短暫的人生做出了生命的價值。要不然，人生就像水上泡，很快這樣就過去。誰能知道我到底生命有多長？「我人生的計畫，這段我要認真打拚事業，這段我要好好享受一下，後一段我再來做。」沒有辦法可讓我們計畫分段的時間，什麼時間要如何，沒有人知道。
「所趣從何道」；而這個時間，這人生過了之後，要去哪裡呢？沒有人知道。我們到底是什麼業？這輩子好或壞？來世要往哪裡去？我們自己也不知道。好壞自己都不知道，要去哪裡我們自己哪會知道呢？什麼時候要去，也不知道。很多很多都是不知道，有很多不知道，我們為何不要把握在現在知道的呢？及時，待人接物，我們要常常準備著這股好的心，去做好的事，每天成為好人。這是把握現在。一字「好」，這字「好」是至誠的誠意，誠意的好，去做好事、做好人。這樣我們就不必擔憂來生世是好或壞，也不必擔憂我們現在的未來。
我們看到很多，在那個時候這麼風光，看到他那個時候的未來，就是現在，已經這麼落魄。讓他回到過去之時，回顧過去之時是那麼的風光；過去那麼風光的人間，他哪會知道現在這個時候會這麼的落魄，他自己也不知道。總而言之，我們把握這口氣的現在，我們就是做，做對的事情，做就對了。所以，「所趣從何道」，將來我們要去哪裡？我們不知道。「譬如風中燈，不知滅時節」；這就是譬如風中的燈，我們現在這輩子，到底什麼時候，一陣風來將我們吹熄了，什麼時候會滅掉我們不知道。所以說起來，有很多我們不知道。但是我們若把握現在，好的事情我們快做，利益人群快做，我們每天聽下來的，「他也在那裡這樣做，他在那裡也是這麼做。」「他做得很好，他做得很不錯，他做得很讓人感動」。那讓人感動，就是他把握那時候的時間，他去做。
不論是那個時候是什麼時候，是昨天的事情嗎？「喔！你昨天做得很對。」「喔，我昨天做對了。我今天這個時候，也要做對啊！」這就是做人的方法，不困難，要做好人、做好事不困難。好事做得成，那就是菩薩成了，這叫做菩薩道。大家以為菩薩道還有什麼？菩薩道是在這分即時付出，時時用清淨、誠意的心去對人，這叫做菩薩道。內修清淨，外對人群的付出，這叫做菩薩道。所以昨天我們說的，
經文複習：「諸佛坐道場，所得秘要法，能持是經者，不久亦當得。能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙。」
「諸佛坐道場，所得祕要法」。其實所說的祕要法，就是剛才說過那些。「能持是經者，不久亦當得」，若能夠這樣做，都沒有錯，這就是我們的方向正確。「能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙」。這昨天說過了。能夠持經，就是如經所說的法我們這樣在走，走這條路，回歸這條菩薩道，這我們就像在持經，身體力行過來了。在這裡法的道理我們很清楚了，這樣再說話等等，我們又做、又說，所以聞法、傳法、說法。這前面就一直說過來了。所以，「樂說無窮盡」。因為我們有做，我們有經歷，對的事情我們知道很多，這些都是很好的題材，這些都是很好的故事、很好的人間事，能夠合佛所說的法。所以，以事會理，條條的事、段段的道理，將它會合起來，是對的。
就像那面鏡子，外面是什麼境，照近來是會合的，同那個境界。所以我們的內心與外面的境界，道理與人間的事，這是譬喻，看得到，同樣的道理。所以，「名字及言辭」，一切的名都是合，法合成，才叫它什麼名；沒有法來合成就沒有名，有法合成那就有名。我也是四大合成啊！父母的因緣，所以有「釋證嚴」。人家都說：「世間也只有你一個。」是啊，世間只有我一個，而世間也只有你一個，世間豈有第二個你呢？任何一個人全世間只有一個。我們要做一個什麼，就是自己要看：我昨天做什麼，我今天要做什麼，我未來要做什麼。我們自己要有一個方向。
所以說法，「能持是經者」，照這個道去走，叫做「做菩薩」，這樣叫做菩薩法。就是這部經，「於諸法之義，名字及言辭」，這個法就是這樣，才為它取這個名。所以「樂說無窮盡」，這些道我都走過了，心地風光我都知道了，你告訴我，要找什麼東西，要往哪裡去，我能夠告訴你往東、往西，我能夠指導你往哪裡去。所以，「樂說無窮盡」，能夠說很多，你問什麼，我回答你什麼；平時你不要問，我說很多讓你聽。這道理一樣。「樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙」，就有這個大空間，才有風。所以這個大空間，萬物事理都在這個大空間裡面。風看不到，但是有那個氣，在大空間轉。
＊四無礙解：四無礙智
一、 法無礙：教法無滯
二、 義無礙：教義無礙
三、 辭無礙：諸語言通達
四、 樂說無：礙樂說自在
所以，樂說，那就需要「四無礙智」，才有辦法好好說法。就是四無礙智──第一，要「法無礙」，那就是「教法無滯」。我們要有一個無礙，這個無礙法，它的名叫做「教義無滯」。這個法無礙，意思就是「教法無滯」，不受障礙。第二，「義無礙」，那就是「教義無礙」。同樣的意思，無滯就是無障礙，無礙就是沒有界限，法很普遍。第三，「辭無礙」，是「諸語言通達」，言辭很通達。第四，「樂說無礙」。很歡喜說，條條道理都會通，所以他在講法，大眾說法很自在，這叫做「四無礙智」。大家要很用心，若能夠這樣，我們就對佛法時時用在日常生活中，投入人群就無所障礙。來，看今天這段文，
經文：「於如來滅後，知佛所說經，因緣及次第，隨義如實說，如日月光明，能除諸幽冥，斯人行世間，能滅眾生闇。」
經文解釋：
「於如來滅後，知佛所說經」；佛滅後，知佛所說妙法華經，乃是出現人間一大事。
會知道，「於如來滅後，知佛所說經」。佛陀若滅度之後，要怎麼辦？我們應該知道，佛陀來人間一大事的因緣，那就是為來講《法華經》，這是他出現人間的一大事。所以如來來人間說那麼多法，我們到底要從哪一個法門入呢？清楚的說，就是一大事的教法，那就是《法華經》。
經文解釋：
「因緣及次第，隨義如實說」；一切經典，因緣為宗，大小偏圓各有次第。今經因緣為一大事。
「因緣及次第，隨義如實說」。他，過去根機還未成熟，他要用種種法，隨緣合他們的根機來誘引說法，但是也不離開真實法。若沒有過去循循善誘，哪有現在這個法呢？所以過去還是循循善誘過來。「一切的經典，因緣為宗，大小偏圓各有次第」。佛陀，《法華經》以前的四十幾年沒有浪費時間，因為他要觀機逗教，他要隨那個因緣的宗旨，這樣不斷誘引過來。他隨大小根機，不論是從旁門慢慢將他誘帶，入這個中、大門來。所以圓，圓就是圓教。這樣有次序、有次第前後，才有現在這部經，因緣就是第一大事，就是這樣慢慢地誘引他，誘引進來《法華經》之中，這就是佛陀來人間的一大事。
＊今經次第，三周開顯。融漸即頓，點偏即圓。先近後遠，本跡第論。
現在這部經，那就是《法華經》，「今經次第，三周開顯」，分作三個次段，過去也已經說過了。「融漸即頓」，所開顯圓融的教法，漸漸來的教法；用頓，及時讓你開悟、了解。開悟是永遠開悟嗎？不是，只是你的根機比較聰明，向你說詳細，你沒有耐心，就是斷章取義，給你一段，「這句話你了解嗎？」「喔，我了解了。」「全部你了解嗎？」「還不知道，慢慢來。」這種的人。「點偏即圓」，其實說過去漸漸地教，其實是這樣將它點滴會合來，那就是一個圓，一個圓啦！我不是常常這樣說嗎？點滴不漏，沒有漏掉的法，這樣那個缸才會滿、才會飽。要不然，你來一滴漏一滴，永遠都是空的。水缸裡面只是溼溼的，並沒有水在。就如我們的心，覺得：我就是要學佛，我要沾佛法。但是沾，缸裡面溼的，不過沒有水在。因為水下去，沾溼就漏掉了，這，好像知道，也好像不知道，對佛法一知半解。
所以「點偏即圓」，就是點滴累積，若沒有漏，它就整缸。而若是點下去、滴下去它還會漏掉，永遠就是溼溼，但是空空。所以，「點偏即圓，先近後遠」。佛陀就是這樣，將他誘引，近近的路先來，「來，在這裡。」「還有多遠？」「沒有多遠，這裡稍微休息一下。」「再走！休息好了，就要再向前走。」「唉唷，這麼遠，我累了，我想要回頭回去。」「不要回去，你已經走三分之二了，後面還剩一分。你看，沒有多遠了。」就是要這樣慢慢誘引，〈化城喻品〉的方法就是這樣。眾生實在是很難調教，佛陀他就要來來回回，不斷來給我們一點一滴的法，結成了好因、好緣，我們才有辦法接受到他分分滴滴的法。所以「先近後遠，本跡第論」，次第這樣來說。
＊大外無小，窮佛性性。能善因緣，及以次第，隨宜解釋，不紊宗綱，一一稱理，名如實說。
「大外無小」。這這麼的大，其實裡面也不小，體多大，內就有多大。「窮佛性性」，窮佛性的最裡面，就是清淨的本性。我們人都有佛性，但是還未入到精髓，只是知道法，還未留著法髓在。所以，窮佛佛性，我們就要透徹，進入到名稱的佛性與真實真如的佛性的裡面去。所以，「能善因緣，及以次第，隨宜解釋」，這看了就都知道的文字。「不紊宗綱」，都沒有讓它亂掉，宗旨、綱要我們都不會讓它亂掉。「一一稱理」。我們做這些事，與那個理是吻合的，所以「名如實說」。佛陀他的一生來人間所說的教法，與他所走過，他的修行，他如何修、他如何教，希望眾生就隨著佛陀的腳步，方向不要偏差，往前走，這樣就當趣寶所。同樣的道理。
經文解釋：
「如日月光明，能除諸幽冥」；譬如日月，有大光明，能除世間一切暗昧。
所以，「如日月光明，能除諸幽冥」。這就像日、就像月，它若有光，自然暗的地方就能夠除掉了，就看得到那個路可走。「譬如日月，有大光明，能除世間一切暗昧」。接下來說，
經文解釋：
「斯人行世間，能滅眾生闇」；此明經人，行於世間，能除眾生一切暗障。
「斯人行世間，能滅眾生闇」。「此明經人」這意思就是，知道經的人，懂這個道理，知道路要如何走的人，「行於世間」，就「能除眾生一切暗障」，一切黑暗的障礙。我們只要懂這個經的道理，我們懂了要再來指導人，讓其他的人也懂，在這個人間的路要走得正、走得對。分寸偏差，差之毫釐，那就失於千里了，一步差錯了，那千萬步就錯了。
所以，我們學佛，最重要的就是法要聽得準，了解人間做人的方向，要不然讓你法聽得很深，會背，朗朗上口，但是腳步，向前要走的是虛的，不是實的，不知道路是平還是不平，不知道再去有懸崖，有沒有危險，都不知道。這種的人間，讓你經拿來讀，遮在我們的前面，僅僅看到這本經的字。這個文字與這本經遮掉了前面的路，僅是近近看到文字相，沒有看到大道路的理在。
所以我們要很用心、很清楚，不要受形象將我們誘惑掉。中道，中道法就在這本經，所以不要偏差走。人間本來就是坎坷，很不好走的路，偏差一步，那就是千里之錯，想要走回頭，那就遙遠了。各位，遙遠，要再回頭，那真的是很辛苦，我們好好守好當下這個步數，當下這步是我們的心；腳在走路，心要放在腳底走。所以步步踏實，一步都不可錯，所以要時時多用心啊！
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