20200602《靜思妙蓮華》信受縝思明顯實法（第316集）（法華經·方便品第二)
⊙無上妙理明顯實法，勤增縝思即知即見，唯欠當機一念信解，切莫毫釐當面錯過。
⊙「舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。」《法華經 方便品第二》
⊙「又舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢」《法華經 方便品第二》
⊙是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢，不復進求無上菩提，是增上慢人；此輩未得羅漢。
⊙聞而不信受，何能知能解佛之知見。非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。
【證嚴上人開示】
每天走出書房，在走廊上，心靈的感覺是千萬般的感恩。常常說「一日之計在於晨」，一早天未亮，很靜，寂靜清澄的境界，走在走廊上，看著遠方的天空，就是這樣的感覺：昨天、今天是不同。
昨天的天(色)就亮多了，今天的天(色)，就是亮的時間未到。明明是同一個時間，但是自然的法則，在四季輪轉，秋天、夏天就是不同。
心裡總是有萬般的感恩，感恩生在天地間，一片的大地能夠孕育萬物，無量數，億億萬萬千萬種，所有的器世間物質，無不都是在大地，所運載、所育生。看到天空能夠四季調和，天地孕育怎能不感恩呢？所以，這就是大自然的真理。我們的心若能去體會，體會自然的道理，我們還有什麼法不能通徹呢？
無上妙理
明顯實法
勤增縝思
即知即見
唯欠當機
一念信解
切莫毫釐
當面錯過
佛陀他要向我們說的話，真的是很多，尤其是天地萬物與人的道理，那更多了。妙理是無量、無限、無數，難得言語來傳說。不過，佛就是用智慧，能夠讓我們的人心，自己自徹自悟，去透徹這些道理。所以他要我們明心見性，要我們能夠了解本具真如。
所以，「無上妙理明顯實法」，這是佛陀，所要傳達給我們大家。不過，「無上妙理」很精妙，每天早上走在走廊上，都有億萬千的感觸。這千萬無限量數的道理，在佛陀要向我們人人開示，讓我們人人能夠，心與萬物的理能夠契合，實在是困難重重。說起來也就是說，實在是很簡單，這些道理人人本具，每一個人都能夠去體會到。
只是，像剛才抬頭看天空，東(邊)的藍非常的淡，藍的天空，還是有黑黑的雲遮蓋著，在當時感覺，是啊！人人的本性，不就是在淡淡的藍，藍的天空，隨著大自然的法則，春、夏、秋、冬，這淡淡的藍還是恆存，只是浮在上面的黑雲，是瞬息變化。站在那裡一點點的時間，眼睛都沒有移轉，還是不知覺中，雲還是一樣有變化。不過，雲的背後，那個「明顯實法」，就是清淨一片淡藍的天空，動，靜而不動，只是，只是大自然在轉。
所以我們若人人能夠聞法用心，用心信受，又再勤一些，「勤增縝思」，再勤一些，就能增加，再多一點更縝密的思考。想一想，我們現在在這裡坐，我在這裡講話，剛才走進來的天色，現在我看出去的天空又不同。沒多久的時間，我們，你們坐在這裡，我坐在這裡，你面向這邊看，我面向那邊看，所看的境界是不同。不過，大自然的境界在運行，運行中，那種最真妙，不生、不滅、不動的境界裡。
我們若能再多一點心，因為它與我們同在，所以，勤，只要我們再勤一點，多用心，再多增加縝密的思考，再更縝密，「即知即見」，就能夠了解佛的知，佛的見——佛知、佛見。
我們就是要解，解佛所了解的法。這是我們的方向，隨著佛的芳蹤，來體會宇宙萬物真理。這是我們修行，絕對不要為自己本身，那個情、愛，情緒而起伏。
有一天，一個孩子，從小開始就是病痛纏身，原來他是一種癌症，非常非常罕見的癌症。卻是這個孩子，他的腦筋，他對人間的看法，就與我們一般庸庸俗俗的人，就是不同，話說出來都是令大人，有一種很深啟發的道理。這個孩子從小，醫生就說可能不會超過五歲，可能不會超過七歲，就是隨時這個孩子會離開人間。偏偏這個孩子緣未盡，走不掉。在這人群中，一次再一次又是看到他。
但是，當他冷靜時，他在控制他的情緒，道理就很明朗。好的時候，讓媽媽很疼惜，母子好像很密切的因緣。情緒若來時，讓母親的心是非常的折磨。母親對孩子，人很多的時候事事能夠寬諒。孩子情緒起來時，母親也有情緒之時，這種緣糾纏不清，讓我們看起來感覺很苦。
那個情緒愈長大就愈多，愈長大愈多的情緒，有時候在與人對答時，有時候開口也會去傷到人。這就是本性原在，卻是在人群中，習氣慢慢會愈增加。看到，很不捨。若能常常保持著童真的本性，若不要再增加世俗的習氣，這輩子的因、緣，這輩子斷掉，那不是很好嗎？不過，看來有困難。這種人與人之間，要如何了斷因與緣，能夠完全不好的因緣，這輩子了斷，來生不要再交結不好的(緣)，看起來不容易。
總而言之，這是一種很微妙的理，因緣果報法。所以，我們要修行是這麼的困難，因為交結，「在纏如來」，纏，這種的無明，纏，纏於我們的真如。母子是如此，相信同修者也有這樣的。
這不知道要用何方法，才能夠一針見血；不知道什麼方法，才能夠讓人人聽進去，了解之後，這個「覺有情」與「迷有情」，如何能夠很清楚，分分了斷，很分明了解。實在是有困難。
所以，這就是欠缺了勤來精進，增加我們縝密的思考，那種不要讓它漏掉。我們常常說，我們要修「無漏慧」，要無漏的智慧。我們了解之後，就要很縝密預防，不要讓我們稍微了解的法，就這樣讓它再消失掉，這樣變成一知半解。聽懂了，白紙黑字，明明就有看到，了解，沒有完全了解，因為你還有情，迷情纏住，所以不能了解。這是很慨嘆，也是很擔憂的事情。這叫做凡夫。
我們若有一點點無明，漏失，那就是只欠一點點當機，欠一點點一念信解。因為，佛陀在世時，用這麼多的方法。未來，就是佛之後，結集經典，流傳至中國，中國多少的高僧大德，去思考、體會佛的道理，然後用心思編寫完成。卻是我們現在，還是無法很透徹了解，法常常在我們面前過去，就是缺那念信解，那個深信的根沒有扎入地底，所以因此常常都是，毫釐當面錯過。
我們真的是，常常法都在我們面前，時時天地萬物，無不在為我們說法，卻是我們常常這些法，都是在我們面前錯過。若錯過毫釐的信念，那就是失於千里，就離很遠了。所以，很多很多的法，都是在毫釐中，也當面錯過。
各位，希望你們能夠，很透徹了解，這「無上妙理明顯實法」，其實都在我們的面前。只要我們「勤增縝思即知即見」，「唯欠當機一念信解」。我們若時時都有信解，這念清淨的信心存在，若如此，我們就常常提高警覺，「切莫毫釐當面錯過」。這是要告訴大家，絕對不要一點點的心念偏了，毫釐之偏，真實的法在當面就錯過了。所以我們要很縝密用心。
(說)這麼多，不知道大家能否了解？這種妙理真的是深奧，說它淺，當機即是；說它深，實在是散開，天地宇宙之廣闊，收攝起來，是在你、我的心思之中，就是這麼簡單。所以只要我們能夠用心。
所以，佛陀他向舍利弗說：「舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事」。
舍利弗
若我弟子
自謂阿羅漢
辟支佛者
不聞不知
諸佛如來
但教化菩薩事
《法華經 方便品第二》
「但」，只是唯一。所說那麼多的法，只有一項，要教大家行菩薩法。
有一天不是向大家說過了，菩提道回歸如來地。就是要回來我們的如來地，就是真如的本性，必定要走過了這條菩提道，就是覺有情的道路。覺有情就是菩薩，我們要關心很多人，但是不會被這麼多人，任何一個迷情去污染了，所以這叫做菩薩法。你要如何入人群，不受人群中的任何一個人，影響我們的心。
剛才說那對母子，只是一對一，就是這樣纏著，苦不堪，何況行菩薩道要面對芸芸眾生。我們既然修行，不就是要面對芸芸眾生，而不受眾生的情緒影響我們。這就是在學菩薩法，佛陀教菩薩事。
所以佛陀說，這些阿羅漢、辟支佛，若以為我都已經得到了，但是不想再進一步去聽，不要增加「增縝思」，不願意；只差一點點，再增加縝密的思考，他就是不願意。若是如此，不了解佛陀的心意，這如何能說知與見呢？佛知、佛見，這一點，我們就沒有辦法了，要如何真真正正，與佛同等的見解呢？
所以再接下來，這段文就說，若像這樣「不聞不知」，佛就是為教菩薩法，若不想再聽，不要去理解，「此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛」。
此非佛弟子
非阿羅漢
非辟支佛
《法華經 方便品第二》
這不是我所要教的弟子。我要教的弟子，就是要有這分廣大心，入人群，不受人群影響所污染，這樣的心的清淨，這樣才能夠真正，透徹宇宙萬物的真理，否則就不是我的弟子。這是佛陀這樣說，說很重的話，「非阿羅漢，非辟支佛」。
所以「又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢」。
又舍利弗
是諸比丘
比丘尼
自謂已得
阿羅漢
《法華經 方便品第二》
若這些弟子，都以為自己已經得阿羅漢，這些人，這下面的經文，就說是「增上慢」人。
我們來了解，是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢，不復進求無上菩提，叫做「增上慢」人。
是諸比丘
比丘尼
自謂已得阿羅漢
不復進求
無上菩提
是增上慢人
此輩未得羅漢
像這樣的人，「未得阿羅漢」。「不復進求」，這就是不願意再去進求，他到此就停住了。「我知道，佛法我聽到了，我了解，我有在修。」只到此而已。若如此，不再願意，「不復進求無上菩提」，不願意再向前走，這就是叫做「增上慢」人。這種人肯定是還未得到阿羅漢，因為真正佛的心意，他還不了解。雖然知道要斷生死，雖然知道六道輪迴之苦，想要斷生死，只想獨善其身，這種人還不算是阿羅漢，還不是。
因為，他雖然在聽法，「聞而不信受」。聽是聽，大家在聽法，「你們都在聽，知道嗎？」「知道。」「你們做得到嗎？」「慢慢來。」這就是「聞而不信受」。應該聽了，了解，自己要當機立斷，要馬上把握當下，才能夠恆持剎那。
每一部經都是「聞佛說法已，皆大歡喜，信受奉行」。是不是真正是，聞而信受奉行呢？若是沒有，真的如何去了解佛的知見？一定要信，一定要受，一定要身體力行。若沒有走到那個境界，你怎麼聽都無法體會。你若有到那個境界，聞一知十。若沒有到那個境界，聞千不知一，空過時間。
所以，我們若「聞而不信受」，無法知，無法到佛之知，也無法解佛的本懷。所以「非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛」也。
聞而不信受
何能知能解
佛之知見
非佛弟子
非阿羅漢
非辟支佛
各位，是很希望人人能夠真正體會到，這麼多的道理，其實都是在我們的一念間。我們一念間有無上的妙理，其實是「明顯實法」，在我們的日常生活中，人、事、物不離開理，沒有離開。只要我們用勤，能夠日日增加更縝密的思考，如此佛知、佛見，我們就能夠體會。
我們只欠缺一點點，「當機一念信解」，我們人人都有這個毛病，就是這樣聽過，剎那「知道了」，這樣就是一時、一點點的信解。但是，這一點點的信解，「切莫毫釐當面錯過」。這是很殷切的心，要告訴大家的話。希望我們人人這幾句，你們要好好去用心體會。多用心！
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