20200603《靜思妙蓮華》當精進證最後身(第317集) （法華經·方便品第二)
⊙增上慢、不信，四眾通有；但出家修道行者，未得謬以為已得，因之而起增上慢。
⊙「又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。」《法華經方便品第二》
⊙是最後身：謂生死界中最後之身。阿羅漢及等覺菩薩之身也。於最後生，未成佛前，名最後。
⊙阿耨多羅三藐三菩提：舊譯無上正遍知、無上正遍道。真正遍知一切真理之無上智慧也。新譯無上正等正覺。真正平等覺知一切真理之無上智慧也。
⊙自謂已得阿羅漢是最後身：此身為生死最後身，故名最後身究竟涅槃。
【證嚴上人開示】
日出日沒，從天亮到夜晚，從夜晚休息，又是將天亮之時，我們早起的人，較早起床的人，若多用一點心，就能知道日出日落的時間，能了解天地運行的氣氛。
在外面站著，看，慢慢轉身，走進門之前，看到樓梯的造型，窗，看出去有竹子的影，透視了長長的走廊。看到走廊的盡頭，心一念：是啊！時間再如何長，都是與天地之間的時速，跟不上。回過頭，走廊的廊道，無論多深還是有盡頭。人生是這麼渺小，尤其是我們所看得見的，是那麼的短，並不深，距離並不遠。這些，我們到底，怎麼不會趕緊把握早起的時間，要趕快精進！
生命中的時速，我們要好好把握。看到天地之間的時速，其實我們的生命，呼吸之間，何其短暫。所以想到這樣，就要趕緊時時調伏我們的心，因為我們的心，很容易會「增上慢」。「增上慢」就是，我們修行者的障礙。修行的人，若有「增上慢」，我們就無法再向前前進。
增上慢、不信
四眾通有
但出家修道行者
未得謬以為已得
因之而起增上慢
平常人也是一樣有「增上慢」，一般凡夫全都有，修行者也是一樣有，增上慢與不信，不懂得徹底將正確的法、難遇的微妙法，我們既然遇到了，「百千萬劫難遭遇」，我們已經遇到了，遇到了正法，我們應該要相信。偏偏我們就是有「增上慢」，自我障礙，不懂得再進一步，用心去信受奉行。我們就是差這一點，這一點就是我們最大的障礙，起自增上慢與不信。
「四眾通有」。學佛者，四眾，在家二眾、出家二眾，多數人都是有增上慢與不信，這種自我障礙的心態，多多少少，四眾皆有。
不過，出家的人，「修道行者」，我們在修道，要修什麼道？菩提道。我們既然發心修行，就是要走入菩提道。這樣的人，他一直在了解佛法，一直要走在這條道路上，才走上去，開始心就會生起了自大、我慢、增上慢，「未得謬以為已得」。「謬」就是錯誤的了解，了解自己以為全都得到了，因為如此，所以起「增上慢」。所以，這念心，我們要時時提防，自我警覺。
你每天聽，聽得都是差不多同樣的法。但是，我們聽過之後，有記在腦海中嗎？有銘刻在我們的心版中嗎？我們的心與腦中，是不是還記得聽過的話？聽過的法，是不是句句我們了解，句句記得，有記得嗎？光說昨天、今天，我們到底聽過的有多少？記得的有多少？何況我們了解的又有多少？而我們做得到的又有多少？
我們若能自己自我反省，法到底留在我們的心，沒有讓它漏掉，能夠停於我們的內心，又是剩下多少呢？我們若能時時反省，縝思念之，若能夠如此，哪怕是走在菩提道上，雖然望過去的路，還是遙遠無窮盡，只要我們肯一步一步向前前進，不要停住，走久了，盡頭也會到。
只要我們將心照顧好，漏掉的，忘記的，不過我們的方向若正確，這「增上慢」的心，就不容易產生出來。
有了「增上慢」，那就是最障礙我們的道，所以佛陀他說「此非佛弟子」。我們若自己自障，自障礙，「未得謂得，自謂已得」，像這樣的修行者，佛陀說「此非佛弟子」。大家將這句話，要當成很嚴重的話！
感覺佛陀實在是說很重的話，我光是經文至此，我就一直自己感覺，很慚愧、懺悔，到底我是不是有資格，為佛的弟子呢？我是不是有到，羅漢、辟支佛的境界，還願意向前前進，有到這樣(程度)嗎？若沒有，那就非佛弟子，何況稱得上是阿羅漢、辟支佛。
我們四眾弟子，人人要謹慎，否則「增上慢、不信，四眾弟子通有」全都有。所以我們要自己，從內心好好預防著，不要讓「增上慢」，浮現於我們的心，也不要讓它入於我們的見解中；見解中所有的，要趕緊將它去除。
所以佛陀說：「又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。」
又舍利弗
是諸比丘
比丘尼
自謂已得阿羅漢
是最後身
究竟涅槃
便不復志求
阿耨多羅
三藐三菩提
當知此輩
皆是增上慢人
《法華經 方便品第二》
這些非佛弟子，他稱為比丘、比丘尼，稱為已得，已得阿羅漢、辟支佛，這些人以為已得了，是「最後身」。
「最後身」那就是，我們修行的盡頭。以為我這輩子修行，已經修到究竟涅槃的境界，「便不復志求，阿耨多羅三藐三菩提」。以為我就得到了，我就不需要再向前再求什麼。其實向前，阿耨多羅三藐三菩提，正是我們所要求，所要得，所要證的境界。不過，這些比丘、比丘尼，以為已經得了，就沒有再志願向前，到達阿耨多羅三藐三菩提。
我們要知道，「當知此輩皆是增上慢人」。若是這樣的人，這些都是「增上慢」人。我們大家要自己，好好反省、思考，我們到底有沒有發願，有願意要再向前前進嗎？我們是否有想，想我們已經了解很多了，是不是有這樣的念頭呢？了解很多就不需要再聽了，不聞了，也不需要再知道多少，該知道的我都知道了。我們自己試問自己看看，我們有沒有這樣的想法嗎？
別人若問你：「你今天怎麼沒有出來聽經，今天怎麼沒有出來早課？」就說：「我昨晚沒睡。」為什麼昨晚沒睡？當然是煩惱心重。所以這是自障礙。若問說：「你怎麼沒有出來聽經？」就說：「我都差不多了解了。現在這段經文，我看了就知道了。」若是這樣，也會影響別人，「對啊，你看了就知道，我看了也知道，所以你可以停，我也可以停。」這自障、障人。這樣的人，你們想，是不是「增上慢」呢？
所以什麼叫做「最後身」？看，就是說，「生死界中最後之身」。生死界就是在六道，甚至說九界、十界。九界就是聲聞、緣覺、菩薩、天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，這樣總共是九界。包含佛在內，叫做「十界」。要到佛的境界，才是叫做究竟涅槃的境界。
是最後身：
謂生死界中
最後之身
阿羅漢及
等覺菩薩之身也
於最後生
未成佛前
名最後
我們在修行的過程，光是聽。佛陀時代，聽了四十多年，這樣就能了脫嗎？在這個生死界中，這輩子豈是最後的身軀呢？我們最後這個身軀，同樣在生、老、病、死，我們的盡頭，這個身體的盡頭，就是死。死，佛法修行者叫做涅槃。涅槃，其實是已經到了，清淨無染污，「靜寂清澄」的境界，這叫做「寂光土」，都是光明無污染的境界。
修行，以為我這輩子，已經都得到了，我捨這個身體，就入涅槃的境界，有這麼容易嗎？我們還是在由不得自己，捨這個身體，到底未來的緣在哪裡？我們都還不了解。相信佛陀的時代，那些「增上慢」人，「未得謂得」，自以為得阿羅漢，是「最後身」的那些人，相信他也還不知道，他的來生是要到哪裡？卻是起了這種心態。想，這就是叫做「增上慢」。
「阿羅漢及等覺菩薩」。阿羅漢就是斷了生死，他的涅槃是還未完整的涅槃。大涅槃，那就是佛的境界。佛的境界才能通徹宇宙萬物，知道我在什麼時候，應時、應世、應人、應機，而來人間。但是，阿羅漢獨善其身，他沒有那個願心，他沒有要應時、應機、應世來人間。就是獨守著。這不是圓滿的涅槃。「等覺菩薩」，等覺菩薩也還未很圓滿。
未成佛以前的人，就是說還未覺悟到最等覺的人，還是未能稱為「最後身」。「最後身」，那就是捨去了這個身軀，那就是已經很圓滿，證圓覺；那就是成佛之前的身體，再來就是成佛。
釋迦牟尼佛的過去生，他的「最後身」，再來到人間已成佛，所以已經是成佛，他來去自如。所以，我們若是以為，我已經是「最後身」，我就不必再求了，不志求「阿耨多羅三藐三菩提」。
何謂「阿耨多羅三藐三菩提」？那就是舊譯，過去舊的所譯，這是梵文翻譯。它的意思很深，難翻譯，就照它原來的音這樣譯過來，譯成這個意思，叫做「無上正遍知」。「無上」，沒有比這個覺悟，更高的境界，就是佛的覺悟，沒有比佛的覺悟更高的境界；而且「正遍知」，很正確、普遍，無處不知，無處不正。所以「真正遍知」，叫做「阿耨多羅三藐三菩提」，「無上正等正覺」，就是「一切真理之無上智慧」。所有所有的真理，沒有比它更透徹的智慧。這是舊譯。
阿耨多羅
三藐三菩提
舊譯：
無上正遍知
無上正遍道
真正遍知
一切真理
之無上智慧也
新譯：
無上正等正覺
真正平等覺知
一切真理
之無上智慧也
新譯也是差不多。新譯是我們平時常常說的，「無上正等正覺」，就是「真正平等覺知，一切真理之無上智慧」。就是同樣是「無上正等正覺」，普遍，都是很正，而且平等。此處就是說平等，新譯又再增加這個「平等」。
眾生皆平等，「蠢動含靈皆有佛性」，不只是人，就是一切有生命，動物生命，這都是平等，所以佛陀說眾生皆有佛性。這個新譯，就是加上了這個意，眾生，心、佛、眾生都是平等。所以，新譯就是「真正平等覺知，一切真理之無上智慧」，這叫做「無上正等正覺」。這就是我們人人要追求的。
所以「此輩」，我們現在知道這些「增上慢」人，為什麼經文，這樣一再浮現出「增上慢」呢？「增上慢」就是未得，未得一乘法。我們還沒有得，但是我們都以為，我們已得、已證。
「自謂已得阿羅漢是最後身」。此身為生死最後身，故名為「最後身」。有嗎？我們還沒有。
自謂已得阿羅漢
是最後身：
以為此身為
生死最後身
故名最後身
究竟涅槃
不只是我們現在，不要說「我都已經得到了，我這個身體是最後。」我們還有無窮盡的來生來世，最後這個身體，未來的身體，到底是何種身體？「一失人身，萬劫難再。」是不是這個身體呢？我們若失去了人身，我們就跑到何處呢？
人身，在六道之中才一道而已。生為天人，會無佛法可修。生為阿修羅道，有天福，無天德，是失德。若是生在地獄，苦不堪。若生於餓鬼，就活不下去。若是生於畜生道呢？這種，這個「最後身」是什麼呢？是不是失去了此身軀，在其它，人道之外的其它道？不要！
所以，我們要好好保護，我們這個身，要常常來人間為人身，生生世世行菩薩道。唯有人間有佛法可聽，唯有人間有佛道可行，所以要發願保護我們的人身。但是，最重要的，要保護我們這一念心。來人生，有人身，若不懂得要聞正法，行正道，若是如此，一失人身，在其它的道受苦輪迴！
所以，我們人人時時要照顧好我們這念心，好好疼惜我們這生的身，身心要好好疼惜，要時時多用心。
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