20200604《靜思妙蓮華》滅惑度生死(第319集) （法華經·方便品第二)

20200604《靜思妙蓮華》滅惑度生死(第319集) （法華經·方便品第二)

⊙由悟起行修菩提，直心道場至究竟，信解行證菩薩道。
⊙「自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。」《法華經方便品第二》
⊙「除佛滅度後，現前無佛。所以者何？」《法華經方便品第二》
⊙除佛滅度之後，現世無佛。即世間無佛為之說是妙法。
⊙滅度，即涅槃。滅，是滅見思、塵沙、無明三種惑。度，是度分段、變易兩種生死。

【證嚴上人開示】
由悟起行修菩提
直心道場至究竟
信解行證菩薩道

常常這樣想，在法與生活中，到底如何才能夠，法與生活合而為一？行中有法，這是我們學佛者，人人應該要有。不過，現在學法，修行，是不是理所當然，法與日常的生活合在一起呢？當然，期待人人都要有。

所以說「由悟」，我們若能覺悟之後，人生是無常，了解了佛法真理，能夠入我們的心，回歸清淨的本性。只要有這念信心，「信為道源功德母」，有信，我們開始就慢慢能夠，覺悟人生一切一切，都是在無常中過。

若能有信、有悟，自然就「起行」。「起行」，相信佛所說的法，了解人生真的是瞬息多變。這樣的覺悟，自然我們就能培養深信。信要再深，深入信，去信。深信自然就深悟。我們若有信、有悟，那就是「起行」。由信而悟，由悟起行，這種身體力行，我們要修菩提。

我們心裡內修外行，我們的內心不斷，不離開道，今日聽的法，今天外面的境界，這個法與外面的境界來會合，是不是無常呢？與外面的境界來會合，是不是我們還有很多，無法去理解呢？我們能在人群中，聽各人從不同的境界中，來會合、分享。

就如我們人文志業體，他們回來在報告，我們看到了，相信每一國家，每種的人文生態不一樣。這是佛陀所說，世間形形色色，隨著因緣果報，依報、正報而生。生在不同的環境，生活在不同的因緣遭遇，種種都有。對啊！這叫做人生苦難偏多。

看到那個境界，那些苦難，苦難的眾生，誰能能伸出大量的愛，這樣去幫他恢復呢？這不是少數人有辦法，必定要天下多數人。

所以，內，我們要去相信。天下有多麼多麼的境界，不是我們在此範圍全都看得見。但是人間，(慈濟)志業體能夠，各人去不同的地方收集回來，我們能夠明明瞭瞭，印證佛陀所說的法。所以，信而悟，悟而起行；行，我們必定要外行內修，要相信佛所說法。

有了好的因緣，人人愛的集合，為苦難人，那就能夠得救。所以菩提道，我們要福慧雙修。修福還要修慧，在修慧中還要有福，才能那麼多人來凝聚起來。

所以，我們要如何修？修在這條菩提道，應該是很容易，就是「直心道場」。我們要用「直心」，佛如是說，如是法，我們就如是信，如是行而修，這叫做「直心」。「直心道場」我們要相信。我們若能有「直心道場」，自然一心一志，我們就能向菩提大直道，一直到究竟的境界。究竟的境界就是成佛。

其實，常常說佛在我們的心裡。但是這條的菩提道，也是在我們的心裡。我們的心中若有覺的道，那菩提在心，不過最重要就是要修，要起，起心動念。無論你起一個心、動一個念，都不離開覺與道。

我們凡夫常常在起心動念，都是貪、瞋、癡、人我是非。我們若轉一個念，起心動念——天下眾生悲苦多！我們要如何為天下眾生，來解開苦難？這就是要我們好好修行。有修行，那就有因緣。

所以，「信解行證菩提道」。我們若能相信，能夠好好來了解，內心心念不要離開了菩提道，無論你舉足動步，都是在這條直的道路上，這種的「信」才能在這菩提道，看到周圍的風光境界，才能夠體會到佛的教法。

所以信、解、行、證，「證」就是在這菩提道上，真正內心體會到那分法的境界。佛陀所說法與天下宇宙，人、事、物理，非常的契合。我們若去想到此法，與人、事、物、理的契合，了解，那個時候的心境，是輕安，是自在。所以，自然我們就會，真正殷勤精進行於菩薩道上。

菩薩道，我們不只是知世間苦，還要了解因緣的去來，我們就要精進行六波羅密。大家若有用心，這樣念過去，了解「苦諦」，那就是聲聞(根性)；超越了聲聞，了解因緣果報、世間無常，那就是緣覺(根性)；超越了緣覺，行六波羅密，那就是菩薩道了。在佛法中，心在道，就步步精進，沒有停滯。所以我們要用心。

前面的經文，不就是這樣說，我們若是修行，「自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃」。以為，以為我們這樣已經，得到了，還不想要進取。前面說，大家若能瞭解，佛來人間為一事，就是教菩薩法；只為了有一項事情，就是教菩薩之事。不只是教你們聲聞、緣覺而已，最重要的，最終的目標，就是要教我們能夠行菩薩道。卻是很多人到此他就停住了，他感覺，「我這樣有夠了，我已經是最後身了」。

自謂已得阿羅漢
是最後身
究竟涅槃
便不復志求
阿耨多羅
三藐三菩提
當知此輩
皆是增上慢人
所以者何
若有比丘
實得阿羅漢
若不信此法
無有是處
《法華經方便品第二》

「最後身」，我們都已經知道了，這輩子結束之後，我不會再來六道輪迴，我已經沒有攀緣了，我已經心清淨了。以為是這樣，是「最後身」，以為已經得到究竟涅槃。若如此，就「不復進(志)求，阿耨多羅三藐三菩提」。那最高處的道路盡頭，我們還不想走，只在化城之中，這樣以為很滿足了，不知道此化城還是虛幻，真正我們要到達的，是真實的境界。但是，就是停下來，「不(復)志求，阿耨多羅三藐三菩提」。這段(經文)大家都要，很用心去體會。

要知道這些人都是，「增上慢」人。「所以者何」，為什麼呢？若有比丘實得阿羅漢，若不信受此法，「此法」就是教菩薩法，若不信受，佛陀來人間目的，就是要教導人人能夠成菩薩，教導人人走過了菩薩道，盡頭就是佛的境界。我們若不肯相信，「無有是處」，若如此絕對得不到；要到佛究竟的境界，難啊！只停滯在化城而已，不是究竟之處。

現在再來這段經文說：「除佛滅度後，現前無佛。所以者何？」

除佛滅度後
現前無佛
所以者何
《法華經方便品第二》

佛滅度後，世間已經無佛了。是怎麼樣呢？佛若滅度，世間已經無佛了。但是，我們現在的釋迦佛，是不是也滅度了呢？二千多年前就已經入涅槃了。不過，我們現在是法留在人間，我們若是真相信，法身，佛的法身還是在人間。這要看我們是否有相信。對這個法，我們若是相信，這是活的法，從佛陀的精神所留下來的，這就是活的法。

除佛滅度之後
現世無佛
即世間無佛
為之說是妙法

此法，你是若不相信，白紙黑字，只提供給人「如是我聞」，這樣也「如是說，如是聞」，光是說與聽這樣有用嗎？佛在世時，大家聽，聽了之後，不要再進求，佛說「非佛弟子」。那個時候，哪怕是佛親身說法，尚有「增上慢」人，不肯深信，不信受奉行，佛陀說「增上慢」，非佛弟子。

但是佛若真的滅度；二千多年前說，佛陀滅度之後，世間無佛可說此妙法時。這就是在警惕大家，此時你們若不好好信受奉行，還有那種「增上慢」之心，佛若滅度後，就無人再來解釋此妙法。此時若不信，未來就無人可說此法了。

何謂「滅度」？滅度，大家若每天在聽都知道，滅度就是涅槃。涅槃稱為「滅」，就是滅見思、塵沙、無明，見思惑、塵沙惑、無明惑。

滅度
即涅槃滅
是滅見思、
塵沙、無明
三種惑

這是三種的無明，是非常的微細，這種「惑」。「見」就是見解，這個見解，要改變一個人的見解，沒有那麼容易。這個道理我們都知道。的確，確確實實，說我們自己，別人要來改變我們的見解，有那麼容易嗎？何況我們要去改變別人的見解，那是更困難了。

所以「見」，在五濁中叫作「見濁」。這「見濁」、「煩惱濁」，就是思。這個「煩惱濁」，見解與思惟，這種觀念若是偏差，它才會產生了，貪、瞋、癡、我慢、懷疑，那就是因為源頭來自於「見」、「思」這二項。

「塵沙」就是表示，無量數、無量數，很微細，這種的煩惱。沙塵實在是非常的微細，無孔不入。常常聽說，「早上才擦好而已，地板才擦過，桌子才擦過而已，怎麼又摸起來沙沙的呢？」「我窗戶都關了，就關得很密，怎麼會有沙呢？」對啊！沙塵無孔不入，可見，它是多麼的微細。所以說，很微細的煩惱，那就是「塵沙惑」。

這三種惑，就是讓我們修行困難。就是在此人間，佛陀要來度化困難，就是困難在眾生具足了，「見思」、「塵沙」，那種的「無明惑」，這個「惑」來障礙眾生的心。

明明別人看起來，我們這樣的方法就是不對。偏偏要執著自己，以為自己全都是對的。這叫做自障礙，這叫做惑。別人看到我們不對，我們硬是說對。所以，看的見解不同，我明明是對，你怎麼說不對？我這樣做，方法是對的，你怎麼說我的方法不對呢？就有爭執，你說我的見解偏差，我說你的思想偏差。像這樣，彼此之間互相障礙，自己障礙，障礙別人。這種彼此的障礙，就是來自於見思、塵沙、無明，這三種很微細的惑。

惑就是障，障礙。滅度，我們應該要滅掉了，見思、塵沙、無明惑的障礙，我們應該都要把它去除掉。這叫做「滅」，滅盡煩惱，無明惑障，我們都要自己趕緊滅掉。

「度」，就是度「分段生死」與「變易生死」。

度
是度分段、變易
兩種生死

我們凡夫都還有「分段生死」。此生的因緣盡了，我還有來世的因緣，不由自己，無法自己(做主)，隨著因緣果報走，一段、一段。哪怕是修行者，煩惱仍未斷除，還是要隨著因緣走。這就是「分段生死」。

不過，還有「變易生死」。「自謂已得阿羅漢，是最後身」，這些人他們就是，「分段生死」斷除，但是，他還有「變易生死」。這種只想顧自己，不想把心門開大，不想要去透徹了解，宇宙萬物真理，只關在自己的色、身體之中，光說我不要去與他結惡緣，不願意入人群，廣大心胸去體會更多的，人間法、出世法。

雖然「分段生死」，造惡因，結惡緣，雖然是都沒有了，不過「變易生死」，思想觀念還是自私，還是在自己，沒有為大地眾生去想。若如此，這還未究竟，還沒。

真正的滅度，就是要到這樣的程度，叫做滅度。此處的滅度是說佛的滅度。但是，佛的滅度，他「變易生死」斷，所以他能去來自在，開闊心胸去來自在，到現在還是娑婆世界的教主，也是四生的慈父，也是眾生的導師，現在還在。因為他的法還是在人間，只要視我們人人，是不是將法活(用)，自然佛的法身就存在。

法，你若只是「如是我說，如是我聞」，聽過的，都不去用，這就是，不是活的法。我們若沒有信，沒有好好來了解，法，其實讓你看再多，經誦得再多，對你一點都不受用。所以，我們聽法要聽入心，在日常的生活中要合而為一，這樣才是真正信法、受法之人。所以我們菩提道路，要步步精進，必定要時時多用心。