20200605《靜思妙蓮華》如何遇佛得度（第321集）（法華經·方便品第二)
⊙「見思塵沙惑覆心，藏疵揚德不自省，漏缺律儀無慚愧，轉濁為淨顯大用。」
⊙「除佛滅度後，現前無佛，所以者何，佛滅度後，如是等經，受持、讀誦、解義者，是人難得。」《法華經 方便品第二》
⊙「若遇餘佛，於此法中便得決了。」《法華經 方便品第二》
⊙若遇餘佛：謂如來遍歷前九類，微塵剎海，常演斯法，調伏眾生，令歸性海。
【證嚴上人開示】
見思塵沙惑覆心
藏疵揚德不自省
漏缺律儀無慚愧
轉濁為淨顯大用
「見思塵沙惑覆心」。常常就是這麼想，為何我們明明知道，煩惱就是來自於我們的見解，人生為什麼光是這個見思煩惱，這麼難治呢？因為見思煩惱若不治，沒有將它好好降伏下來，真的是習氣都不會斷。人人就是因為有習氣，習氣互相干擾，不好的習氣，讓人人怨嫌，像這樣，自己障礙自己，也障礙他人，這實在是見思煩惱，塵沙覆蔽。這是我們眾生最苦的事情，苦的根源也是同樣從此產生。
所以我們「藏疵揚德不自省」，就是無法自省。我們的心常常覆藏，覆藏了我們的過失，覆藏了我們已經犯，或者是還未犯，這種等等已錯、未錯、將錯，這些思想都覆藏下來，就一直要說我們的好，像這樣，都不肯省悟。
所以，我們都是來自於「漏缺律儀無慚愧」。漏，漏掉了，我們那一念清淨的本性；漏，漏掉了，我們應該要受持的戒律；漏，漏掉了，我們聞思修、戒定慧。這些法，我們都聽進去了，但是聽了之後，沒有好好去思考，即使是思考之後，也無法去身體力行，這都是因為一個「漏」字。
漏，漏掉了。我們應該要存著的法，我們在內心都沒有存。我們的習氣，就是在見思、塵沙的無明，留在心裡，清淨的法全都漏掉，因為這樣，所以我們才會欠缺了律。
所以我們大家要記得，在我們一個人的生活中，我們若好好自律，我們的威儀，讓人看了會覺得這叫做修行者，所以值得修行。因為修行之後，態度、威儀和平常人，就是不一樣。這叫做德，內修外顯之德。
所以，我們要轉濁為淨，不要再有「漏缺律儀無慚愧」。我們現在要趕快慚愧，發露懺悔，我們的內心才真正能夠清淨。所以「轉濁為淨顯大用」，我們若是能將這個濁氣，見思、塵沙，這些濁氣全都去除，我們的本性自然就顯出大用。
釋迦牟尼佛，他的身心大用，因為他覺悟了，宇宙間的真理，他透徹了解，所以他真如本性顯出大用。在人間來回，為眾生的無明，要如何去除，用這分愛、慈悲，不忍眾生苦，來回人間為眾生說法，如何能安定眾生的心，如何能「度脫眾生」——度眾生脫離這種，濁氣沉沉的濁世，要如何讓他清朗起來。
每天走到外面，看天的清朗就能讓心遼闊，好像心也完全清了。但是，有時候看到外面，雲很厚，色澤是灰，灰色、黑色，心就會沉。這是我們凡夫，凡夫隨著境轉。若是大覺者，他什麼都很明朗，哪怕烏雲遮天，總是天的本質還是清朗，宇宙的空間永遠、永遠，都是那麼的清淨，不生不滅，那麼的自在。這就如佛覺悟的境界。
眾生的煩惱，世間的濁氣，佛是(抱著)一種悲心，但是沒有污染到佛的本性。同樣的道理，所以，我們修行就是要修這樣，能夠在人群中起悲心，但是，不受人群的習性所污。
我們要學會善解，有善解，就不會受到別人的習氣所污染。我們要守戒，我們要律，自己要有戒律、威儀。有習氣，我們自己要修，不要說我們的習氣，要讓別人來善解，你來善解我啊！我們應該人人去除習氣，自然我們也不必，讓他人來善解我們。我們本來就是，就是這樣的律儀，我們本來就是這樣修行。人人若都能如此，這就是「轉濁為淨顯大用」。
學佛，我們要學得與佛同等的心境。我們若無法與佛同樣的心境，我們這樣永遠都是凡夫，永遠都是在見思惑，見思、塵沙之惑，障礙自己，障礙別人，自障障他，這樣就是煩惱很多。所以要趕快把握時間，要自己自我內省，發露懺悔，趕緊改過，將我們的威儀等等要顯現出來，才算是修行人。
我們常常聽，聽我們的委員，我們的慈誠，常常在和大家分享：「我過去是什麼樣的習氣，如何如何的壞，大家若是看到我，就很怨，很恨，很不歡喜。現在大家都說我改變很多，大家說我更有親和感，大家看到我說很歡喜。」別人也會為他見證，說：「他以前有多霸道，大家若是看到，連碰頭都不想和他遇到，就繞道了，他走過的足跡，別人都不想踩過。」那麼壞的人，現在呢？「現在不同了，很慈悲，現在都在幫助人。現在看起來年輕多了，更有親和感了。」這都可以見證，多少的慈濟人都是這樣說。
所以相由心生！要如何能讓人親近我們，我們就要看，我們要做，自己不讓自己討厭的人。我們不會讓自己討厭。有時候自己錯了，明明知道：很討厭，我怎麼又錯了，我真的很討厭自己。但是就是覆藏，怕人知道，無自省。既然自省會討厭自己，我們為何不發露懺悔呢？
「抱歉！我過去，就是有這樣、這樣的錯誤，對你有種種對不起的地方，請你原諒。」若這樣發露懺悔之後，這樣不就是我們自己的心，也寬了，自己諒解了自己，別人就諒解我們。我們若做我們自己討厭的人，別人絕對會討厭我們。所以我們要做一個，真真正正用心受法，我們要身體力行。
我們前面說過了，佛，我們要學佛，佛法還在人間，我們要活用。這幾天一直說，法在人間，我們活用它，用了之後，對的，我們要和人分享。
就如過去為了要蓋一間醫院，是多麼的辛苦！有這樣的磨手皮，但是，不是很富有，靠勞力賺錢的人，但是為了要護持蓋醫院，就要去做工，甚至拿「年頭錢」，自己去付出，用身體去做苦工。有愛心的人聽了會感動，「成就你，三十萬趕快給你，讓你去成就。我相信你會以工作來抵帳，我相信你。不只相信，我還能響應你。」這都叫做利益的事業，利益的志業，這叫做菩薩。菩薩來人間，這叫做用活的法。
佛陀的教法，他是要我們慈悲喜捨，能夠了解如何救度眾生。光是這樣簡單的法，我們若用了，要如何救人呢？是要救一個，還是救兩個？要救短期的，還是要救長期的？那就要我們去想了。要救一個人，少少的人就可以了。要救很多人，那就要很多人。要救短期的，簡單，這樣我告訴你，你有困難，我幫助你。困難解決了，我歡喜。這樣是短期的。我們若是想救他長期的，我們就要為他，如何在這輩子，這一代、下一代的。
看看我們哪一個地方有災難，去救災之後，幫助他們建設安身，考慮他們的安生活。這樣就是這一代人的苦，又能解除，解除之後，又能讓下一代的人，世世代代這樣延續下去，生活安定。
所以，這必定將佛陀那幾句法，用在我們，用種種方法不斷延伸下去，將法無量，一生無量，一句法，一句的法，能夠用種種無量法，延伸在人間，教化人間，人間共同來用此法。這就是活的法。
所以，我們昨天說過，「除佛滅度後，現前無佛。」這樣，「佛滅度後，如是等經，受持、讀誦、解義者，是人難得。」
除佛滅度後
現前無佛
所以者何
佛滅度後
如是等經受持
讀誦 解義者
是人難得
《法華經 方便品第二》
這樣的人，若能在佛不在世時，不在世時，滅度之後，未來的眾生若能這樣，受持、讀誦、解義，真的也是難得。
常常說，我們每天還在念經，做早課等等，我們在念經。是不是你們念經，經就會保佑我們嗎？不是。念經，就是希望這部經，不要消失掉。這部經，我們繼續受持、讀誦，大家一直延續下去，這部經就在。
我們依文開口讀誦，這能讓我們的心念，口念，心能解。我們要讀到能背的程度，這才叫做很熟；讀得很熟，能背起來，叫做讀誦。要讀，要誦；誦就是讀了之後，還要繼續繼續反反覆覆。
有時候看到有的人，明明在讀經，但是連口都不動，光是看經，而不在讀經的，也很多。聽，沒聽到！我有，有在誦經。怎麼沒有聽到？有啊，我在讀。這是叫做讀，這不是叫做誦。誦經，那就是眼睛看過去，口要念出來，這樣才叫做誦，否則只是讀而已。眼睛看是讀，口念出來叫做誦，我們讀誦要平行。
眼睛看過去，要常常記住，比較難。我們若能讀，人云，脫口而出，那就是因為你讀了之後，你有念過，所以有誦過，所以我們背得起來。
所以，我們要受持，要受持，就要讀、要誦，這樣叫做受持。我們接受此法，我們要用在我們的身上，這叫做受持。我們若是只讀而不誦，這只是讀經，就沒有在受持。我們有受持，除了讀、誦，我們還要解其中的意義，要去了解。但是，是否了解的人多嗎？可能不多。所以「是人難得」，很難得。
真正要受持，真正在讀誦，真正在解其義，這樣的人難得，真的很難得。這麼難得的人，「若遇餘佛，於此法中便得決了」。
若遇餘佛
於此法中
便得決了
《法華經 方便品第二》
若能受持、讀誦、解義，雖然無佛在世，不過，有經典讓我們不斷讀誦，不斷去體會它其中的意義。古時候的人說「讀前世書」，是啊！多少年紀很小的孩子，光是看了，告訴他一次，他就都會讀了，常常遇到這樣的神童。
總而言之，我們真的要相信，讀經不是讀來消災、保祐，讀經是要讀入我們的心，入我們的性。
要讀入心，讀入我們的性中，這樣叫做受持。若能這樣，即使這輩子你沒有遇到佛，「若遇餘佛」就是來生，遇到其他的佛，不是釋迦佛，還有其他的佛來人間，你能和那尊佛同世，若能這樣，「於此法中便得決了」，就都能夠了解。
你看現在的釋迦佛，一直開始要說《法華經》，五千人退席，還有，在座還不能很了解的，也還有很多。那就是讀誦，受持、讀誦、解義，雖然有經典有聽、有看，但是沒有用心。所以我們要知道，這輩子我們要多了解，來生若能遇佛，能夠得度。
遇佛，「若遇餘佛」，意思就是說，如來就是遍歷(前)九類，就是佛前面的九類。二天前對大家說過了，佛和眾生總共是十界。
若遇餘佛：
謂如來遍歷前九類
微塵剎海
常演斯法調伏眾生
令歸性海
佛，除佛之外，還有九界，叫做九類。佛陀就是遍歷在前九界中，他自己本身佛的境界，來看這九界眾生，九類眾生，微塵剎海，有很多芸芸眾生，佛陀為這些眾生，「常演斯法調伏眾生，令歸性海」。
我們大家，我們全都是凡夫的本性，塵沙無明，煩惱覆蔽我們的心。佛陀來人間，在這九類、九界眾生，就如微塵剎海。就是說微塵，一粒微塵當作一個世界，世界，海。你看我們的地球，海是比陸地(面積)大，六分海，四分陸地，聽說的啦。總而言之，微塵沙界，你看，佛陀為了這麼多的眾生，他常常來演法，來演講種種法。尤其是斯法，斯，就是大法。什麼樣的大法呢？就是一乘法；一乘大法，那就是教菩薩法。就是這麼簡單。
所以，調伏眾生。因為眾生剛強，難調難伏。這麼多難調伏的眾生，要如何能將所有的法，能夠入眾生的心，來調伏他們，使令人人的本性，海，剎海微塵，微塵剎海，回歸於我們原來本性清淨。所以，我們說「華嚴海會」，華嚴的境界，就是已經是佛的境界了。
所以，希望我們人人學佛，真的要用心。不光只是執著在文字，我們要用在我們的日常生活中。舊法新知，回顧回來，無不都是法，法是來自於很簡單，很簡單的法能夠延伸、拉長，能救度眾生，能從很小的範圍擴到很大。這就像微塵剎海一樣，法能這樣普遍。
所以，我們要重視佛陀所說法，我們將佛陀的法用在我們現在，我們要互相彼此勉勵。最重要的，自己的見思惑，我們要去除，才不會自我障礙，障礙他人。所以我們要互相，互相來成就，這是這個時候，這個時代，我們要及時，要用心。
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