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 20200608晨語簡記《法華經.囑累品第二十二》

向下 
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月亮
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月亮


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發表主題: 20200608晨語簡記《法華經.囑累品第二十二》   20200608晨語簡記《法華經.囑累品第二十二》 Empty周一 6月 08, 2020 3:25 pm

20200608晨起薰法香,慧命日增長《法華經.囑累品第二十二》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)

大慈悲行,入如來室,著如來衣,
處無所畏,坐如來座。

  大家用心。這些文我們時時都在看,而我也常常在說;常常看、時時聽,應該我們很清楚。看文,了解它其中的意義,但是有沒有入心在日常的生活中呢?我們面對著人生,聽到的、看到的,到底我們對「大慈悲行」,是不是人與人之間,分得清楚大悲行嗎?看到一個人,他很慈祥,而另外一個,他就是惡劣、挑剔。惡劣挑剔的人,對於寬心大悲的人處處挑剔,這位寬容的人時時讓步;讓的人若無其事,挑剔的人好像任何事情都有過不去的煩惱在。

  第三個人就說:「哎啊!你時時都說對方如何如何對你,不滿意,你不滿意。但是我們第三個人(旁觀者)來看你們兩個,我覺得對方時時都有歡喜笑容,凡事都感恩自在。而你,我們看起來,你很辛苦呢!這你也不喜歡,那你也不滿意,時時都批評。我們聽的人聽得很辛苦,你們兩個人之間,我覺得你辛苦,他很快樂。」挑剔的人就覺得:是啊!我是很辛苦,為何對方要讓我這麼辛苦?第三個人就說:「我覺得他沒有要讓你辛苦,這個辛苦是你自己惹來啊!」「我哪有要辛苦,我也希望他每樣都順我的意。」第三個人就說了:「他若順你的意,你們兩個就有得吵。因為他若與你一樣,順你的意與你一樣,你們兩個就各有執著,所以兩個人就都會計較,兩個就都會很辛苦!」

  這位計較的人,他就對著對方那位寬容的人看,清楚了。「是喔,長久以來他就是這樣,我就是看到他這樣,不急不徐,什麼事情都好,所以我看不過去。人家在欺負他,他也不知覺,所以我很想要替他說話。反過來是他告訴我:『這沒有什麼。』所以我就愈聽愈難過。明明那個人在欺負你,你還說沒事,他沒有怎麼樣。人如何能這樣忍啊!忍到這樣的程度,我看不過去。」所以另外第三個人就說:「是啊,人家他能這樣那麼寬容,向他的對方是這麼寬容,而你呢,與你哪有關係呢?為何你要替他出頭露角呢?人家他也告訴你,對方對他沒有惡意。一個沒有惡意的人,感受相信,人家他們之間沒有惡意。他們彼此之間沒有惡意,為何你一定要去告訴他,他是讓人欺負的人?你為什麼就這樣忿忿不平?」

  自己想起來,是喔,人家他們兩個之間就這樣和好如初,從頭到尾他們就是這麼地和氣,為何是我過不去?自己自問。是啊!是我自己,可能是我的量縮小了。我要庇護這個人,我就只愛這個人而已,我就是欠缺愛其他那個人。那個人我若將他順便愛進去,這樣我心量開闊了,他們兩個人互相的歡喜,我也與他一道歡喜,這樣豈不是眾皆歡喜?只有兩個人歡喜不夠,要再多一個下去歡喜,這樣就是大眾,眾皆歡喜。這,轉一個念,這樣我應該歡喜自在。是啊,這第三位的人向他勸說,看到他忽然間形象變了,從怒惡的形態轉過來之後,祥和,他就趕快告訴他:「對啦!對啦!你就要這樣的心,現在這個心境就是你最美之時。」他轉過身來,向這位勸他的人微笑,說:「是喔,我剛才的形態和現在的形態有不同嗎?」「哇!當然不同了。剛才你對那兩個人的不滿,現在你對那兩個人的寬待,你的形態都不同了。」

  了解了,這到底要叫做什麼心?勸說的人就說:「大慈大悲行。」被勸說的人就說:「大慈大悲,這麼簡單?」是啊,佛法告訴我們,是在日常生活中,在我們見人、對事那個態度。見人、對事,人家若做得很好,我們對他讚歎、歡喜。這,你的態度就很美,因為隨喜就有功德。這也是佛所說的法,隨喜功德,那就是大慈。看人在幸福,相處幸福,幸福就是大慈。我們盼望天下人人互相相容、互相自在,這樣就圓滿,這叫做大慈。而若是大悲呢?是人傷我痛。剛才你那個形態,對人不滿,那種的怒氣,你的心很痛苦,我很不捨。現在的你,我看到了,我很歡喜,我現在看你,你已經是大慈大悲行的人了。

  聽,這麼地簡單,「我將心放開、放大了,他們的歡喜,我替他們歡喜,這樣叫做大慈。我的煩惱、我無明的苦,那個時候是你在替我苦;我在無明時,你的心也替我辛苦。不好意思喔!懺悔啦,竟然我的態度影響了你,讓你辛苦了。」想通了,原來是我自己一個人,問題是出在自己一個人。是啊,我們若能夠心想得通,我們對人寬心大量,自然我們對人,讓他看起來就是一個很圓滿善良的人,這樣豈不就是皆大歡喜呢?讓別人能放心我們,我們寬容別人,這豈不是皆大歡喜?這三個人會合起來,就是「大慈悲行」。有志一同去幫助,幫助心打不開、煩惱無明凝結在內心,煩惱、苦的人,換我們三個人去勸說那位滿心煩惱,是煩惱的苦啊!打得開,眾加一,入人群苦難中;四合一了,合心、和氣、互愛、協力,結合起來為人群去付出。

  「菩薩所緣,緣苦眾生」,為苦難的人去付出、去教育,去轉苦為甘,這甘願人生,這樣大家都能夠接受佛所教法,這叫做「入如來室」。我們若改變一下,我影響你、你影響他,三個人合起來,去影響另外那個人,四眾合一,我們入如來室,同時著起了如來衣。「處無所畏」,我們去到哪裡都能夠輕安自在,無所畏。這種「大慈悲行,入如來室,著如來衣,處無所畏,坐如來座」,我們若能夠透徹了解,〈法師品〉、〈壽量品〉豈不就是這樣教過我們呢?是啊,我們通了、了解了,教育我們大慈悲為行,如來為室,如來柔和忍辱衣,在什麼樣的環境我們都可以忍辱,一忍辱下來,還有什麼事可計較呢?沒有什麼可計較的。

  「處無所畏」,你去到哪裡,什麼人與你說什麼話,我們的心沒有什麼該忍、不該忍。因為世間沒有什麼事情啊!不要放在心裡,就沒有什麼可忍。所以忍無所忍,不是「忍無可忍」,是「忍無所忍」,哪有什麼可讓我們忍呢?因為我們的心上並沒有刀啊!所以,我們不必這個心去接那把刀,那就不必忍了。大家彼此之間,人人都可同行,人人彼此都可以心量開闊,開闊了心量,自然就沒有什麼是非在我們的心中。看看那個「悲」字,是是非的「非」,沒有不對的事情在我們的「心」,事事順事,就沒有非法可忍,也沒有什麼不是法。原來三人行,必有我師焉,他現這樣惡的形象,我要感恩!這種惡的形象,要警惕我不要有,他也是我的老師。所以,既是老師的教育,有什麼惡呢?沒有惡意,那是在教我,豈還有這個人對我不好呢?沒有,人人都好人,人人都是大慈悲的人。

  人人都是帶我「入如來室,著如來衣」,讓我認識更多的佛法,所以我感恩他。他讓我知道這件衣服好穿,不會不好穿,穿起來飄飄然,忍辱衣,多麼地飄然自在啊!就像這樣,我坐在哪裡都好,住在哪裡都歡喜,所以「處無所畏」,哪一個地方的環境都是好。我們看,昨天或者是前天,在與馬來西亞慈濟人連線的時候,就提起了一個地方,叫做斗湖區(斗湖狄丁岸)。以前,差不多二年前,那個時候,我們馬來西亞慈濟人回來到精舍,開始在說起了一個地方,沒有人敢去。那個地方,都是很辛苦的人,有人提報了個案。他們回來在說:「那裡地方都沒有人敢去,連警察都不敢進去,那個地方地區人很惡,沒有人敢去。」我就問他:「是為什麼?」他說:「那個地方,人人都將它叫做『黑區』。」就是黑區,黑啦!很黑。我就問他:「如何黑?」他說:「不知道,就說很惡,就說警察都不敢去,那裡的人很壞、很惡。」我說:「壞與惡,這就是菩薩要去的地方啊!」

  佛陀這樣告訴我們,人性本善。那個環境的惡,是什麼樣的環境造成他的惡呢?豈是人人都惡嗎?我們要相信,人絕對是有善念。你若心中有一念的好念,你走到那個地方去,說不定那個地方會變成了光明的區域;現在欠缺人去為它點燈,黑暗的地方要有人點燈。只是聽風聲說,那裡惡,自然大家一直傳那些人都是惡,這樣就愈沒有人會去,愈傳會愈惡。說完之後,他們回去就去看一看。有一位老菩薩她就說:「你們若還「膽膽」(膽怯、害怕)不敢去,我先去。反正我年紀也比較大,人家也不會對我如何,我先去。」去了,真的是一個很黑,是什麼黑呢?因為那個地方,頭沒有頂天,足沒有踏地。因為他們的生活是在一個完全都破爛的地方,他們的屋頂都是撿著破的紙板來遮,破的塑膠、破的帆布,就是全都破,頂在屋頂上。用已經舊了、斷的竹竿,這樣將它隔起來,將它遮隔起來。那破的東西披在上面,都是破,低低的地方,牆壁也是。

  腳踏到的不是土地,是那個將要斷掉的竹子,很舊了。二支竹子前後綁著,這樣相接著,人走在上面,竹子會彎下去。他們用跑的、用走的,進入的人就只能在那個地方,他們多數的人都在那裡。因為出去也沒有用,無處可去,都窩在那個裡面,所以要進去的人,就要踏在那個海上面,他們就是在那裡,海水退去了,不是在乾爽的沙地,是在海水退了,但還在水面的上面,所以他就要搭著竹子,這樣二支竹子這樣(上人做出二支竹子相連接的手勢),尤其是竹子是已經將要爛掉的竹。在這裡,這個海岸走到那個地方去,就是這樣完全破。

  低頭看,看他們家的周圍都是黑色的。因為他們洗,要吃的、要喝的,以及排泄的,丟掉的垃圾、排泄的東西都是在那裡,要喝、要吃也是在那裡,所以整片都是黑的、骯髒的、濁的,這是人間的糞尿地獄。你們若在讀《地藏經》,地獄裡面有另外一層的地獄,叫做糞尿地獄,完全都是垃圾,都是大便、糞尿。他們就是住在那裡面,所以難怪沒有人敢去。其實踏過了那些竹竿搭出的橋,這樣走進去裡面,那位老菩薩走進裡面,看到那些孩子,一群一群,三、五人結黨;這麼小,三、五歲,七、八歲,八、九歲,這樣的孩子群,一堆一堆,三、五個一堆,這樣蹲在地上。在那裡在做什麼呢?撿石頭、賭博。玩紙牌,在那裡在賭博,賭輸贏,在那裡就是吵架、打架。孩子沒有經過教育,賭博、玩紙牌,吵架、打架,這就是他們童年的活動,這就是他們的環境,難怪讓外面的人傳,那個地方是兇惡,是黑暗的地方,一個形容叫做「黑區」,是黑色的,叫做黑區。

  愈傳愈黑,警察都不敢去,所以傳出來,裡面有病、有貧,有人提個案來給我們,很多人就說:「不可去啊!」所以,這個個案耽擱了,回到花蓮,我就告訴他們:「菩薩所緣,緣苦眾生。地藏菩薩,地獄未空,誓不成佛,我們是要把守在地獄門口;人間有地獄,我們為何不去探討看看呢?」真的進去了,出來說的就是這樣。剛才所說的,那個「黑區」,黑區裡面情形是這樣,看到很多無奈孤兒、寡婦。孩子生很多,都是單親媽媽,父親跑去哪裡呢?」說是出外賺錢,不知道多年都沒有回來了。這是一個弱勢,非常弱勢的區域。

  所以慈濟人從這樣進去了,去做那個區的貴人,在那個區點燈起來了。那裡的孩子本來是這樣邋邋遢遢、黑漆漆,慈濟人進去,將那些孩子慢慢帶、慢慢教,教他們洗頭、洗澡,將學生服帶去給他們穿。將沒有戶口的孩子;那個地方已經有幾代人都沒戶口了,因為他們是從外地來,因為他們沒有去醫院生孩子;凡是沒有去醫院生孩子,生出的孩子都沒有戶口。而要去醫院生孩子需有錢,因為他們沒有錢,所以變成了一個完全沒有戶籍的區域。慈濟人進去了,用心去改變,為孩子辦戶口,讓孩子轉身一變,破爛的衣服換成了學生服,讓他們有戶籍可去讀書。現在就不同了,孩子比前年,他們(慈濟人)進去剛好已有二年的時間,看到孩子長大了。連線,這樣連線,看到那些孩子在面前,「感恩喔!」他們懂得說感恩,說臺語,讀「靜思語」。

  這,看,很歡喜,這就是因為佛法在人心。人心將佛法,「大慈悲行」在人間,已經去改變人間的苦難。這就是已經「入如來室」了,這些慈濟菩薩已經在如來室受教化,入人間去了。這一群,大家看到「藍天白雲」來了都很歡喜,皆大歡喜啊!這群都是好人,都是來幫助我們的人,所以我們不怕。過去是外面的人怕裡面的人,裡面的人怕外面的人,現在都不害怕了。那不就是「處無所畏」嗎?這樣,去到那個地方安然自在,就是「坐如來座」。在那個地方,椅凳拿出來,慈濟人「藍天白雲」坐在那裡,能夠與他們同一張椅凳,椅凳,與他們聊天說話,豈不就是就像寶塔之中多寶佛、釋迦佛,這樣共同在那個地方安然自在嗎?他們豈不是在為人間說法嗎?是啊!見苦知福。

  他們在那個地方幾代人過著沒有戶口的生活,過著頭沒有頂天,足沒有踏地,這樣的人生,再傳下去,傳下去到下一代。「我們這時候已經處眾無所畏了,外面的人來,我們歡喜啦!這些孩子都受教育了,已經很滿足了。」這,大人有工作做,生活還可以過,這就是我們人間菩薩道,入人間群中去救拔苦難。所以這個地方,真正要說起來,裡面還有很多感人故事啊!所以,多見聞,菩薩要學菩薩法,就要多見聞人間事。你進去到裡面,每一個家庭都有他們苦澀的法在;與慈濟人互動之後,他們很甜、很快樂的人生。所求無多,這輩子看到他的孩子讀書了,回來懂得與他談道理了,這還有什麼可求啊?歡喜了。所以這就是大慈悲。前面說過,

經文:「所以者何?如來有大慈悲,無諸慳吝,亦無所畏,能與眾生,佛之智慧、如來智慧、自然智慧」。

  「所以者何?如來有大慈悲,無諸慳吝,亦無所畏」。就是很慷慨,沒有慳吝,就是很慈悲,這就是佛陀對我們的教育。我們的心胸展開了,接受佛陀的教法,我們無所吝惜,進去到裡面,「啊!有辦法幫助,我盡量要幫助他們。」所以大家見苦知福,原來我很豐富,我是個能夠幫助人的人。所以很快樂。所以,「能與眾生,佛之智慧、如來智慧、自然智慧」,能夠給眾生很多的智慧,有很多如來的智慧。佛陀所教育給我們的智慧,我們能夠讓這個區域,苦難的地方我們能夠付出,我們生命很豐富。除了佛陀教育給我們,我們接受到教育;因為這個教育,又讓我們看到這個境界,增加我們的智慧。

  所以告訴我們一項,我們能夠聞一知二、聞一知三、聞一知十。邊一直薰習、薰習,聽一句懂一句;再一段時間,「我聽一句懂三句了!」再長一點時間,「哦!師父,您說的一件事情,我聯想到十件事情;您說一個道理,我就聯想到有十件事情。」所以,聞一知十,就是我們要聽,薰法很重要,不要怕囉嗦,就是要聽。我們聽愈多,愈多的譬喻我們愈了解、愈知道,「原來我們聽的法,能夠應用到這麼多的事情喔!」這人間事會佛的真道理,我們要很珍惜。來,接下來,我們再看今天要說的經文,

經文:「如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法,勿生慳吝。」

經文解釋:
「如來是一切眾生之大施主」;凡此諸智,佛悉能與眾生令得法樂,故曰施主。

  如來是眾生的大施主,不論我們要什麼,他都沒有慳吝,一直施教給我們。佛陀不斷施捨,捨出他的智慧,捨出他的教育給我們,所以我們要很耐心、用心聽。「凡此諸智,佛悉能與眾生令得法樂,故曰施主」。這些智慧,佛陀都願意給大家,讓大家能夠得到法樂,聽得很歡喜,所以這就是佛給我們的。佛施捨給我們,我們在法之中得到很多歡喜,法喜充滿,了解很多事情,所以佛陀是我們的大施主啊!

*大施主於一切之人,行大施者,無量壽經上曰,我於無量劫,不為大施主,普濟諸貧窮,誓不成正覺。

  「大施主於一切之人行大施者」。我們大家懂得布施給人,是佛陀布施給我們的法,我們才有辦法去布施給別人。所以《無量壽經》之中這樣說:「我於無量劫,不為大施主,普濟諸貧窮,誓不成正覺。」往劫絕對是要做大施主,我沒有一項不是我在發心立願要布施的。所以,「我於無量劫,不為大施主」,我絕對是在那個地方,絕對是做。「不為」,不是不做,是無量劫沒有不做。這個大施主,「我絕對都要當大施主,生生世世,我就是當大施主,無不為大施主;我絕對要當大施主。」普濟貧困,普濟所有貧困的人。「若沒有當大施主,我誓不成佛。」所以「我沒有不做,我絕對要做,我若不做,我不成正覺。」所以非做大施主不可。所以我們若不做,絕對無法成正覺。

*以所授妙法,為給眾生以究竟之樂,故曰大施主。

  「以所授妙法,為給眾生以究竟之樂」。所以,所要教授出去給眾生,就是讓人人到最究竟的快樂。讓你付出之後,你會覺得很歡喜;不是付出之後說不捨,付出之後你會又覺得很歡喜,這叫做「究竟之樂」。這我們要能夠了解。有時候很歡喜做,做了之後不舒服。我們要做,就要做到付出要很歡喜,這才是真正的法喜。

經文解釋:
「汝等亦應隨學如來之法,勿生慳吝」;教諸菩薩,亦當隨順學如是法施與眾生,勿生慳吝。

  「汝等亦應隨學如來之法,勿生慳吝」。我們也就要學,學佛的法,所以我必定要教菩薩法。佛陀教菩薩法給我們,我們行菩薩法,我們也要傳菩薩法,就是這樣傳下去。「亦當隨順學如是法施與眾生,勿生慳吝」。我們這樣學,我們這樣做,我們要再這樣傳下去。

*菩薩欲學佛,即應學如來以如是難得之妙法施給眾生,令入佛之知見,否則即不為學佛。

  「菩薩欲學佛,即應學如來以如是難得之妙法施給眾生」。這很淺顯,大家看清楚。菩薩要學的就是這樣,也就是這樣要捨給眾生,這就是佛陀教菩薩法。我們學菩薩法,又同樣要傳菩薩法。「令入佛之知見」,佛的知見就是這樣。佛的知見,看天下眾生無不都是我自己的孩子,看天下眾生無不都是我親生的孩子,這就是佛陀是大慈悲父。

*所以令汝等廣宣此經普得見聞者何?以如來是眾生之大施主,具三行,能與眾生三智,汝等應當隨學也。

  「所以令汝等廣宣此經,普得見聞者何」。現在將你們當作是我的孩子,你們未來也得去教育,那些也一樣當作孩子,就是要用這樣的精神不斷不斷傳。所以現在,「令汝等廣宣此經,普得見聞」,讓大家都聽得到。「以如來是眾生之大施主,具三行」。「三行」,那就是身、口、意。我們的身,行為是這樣;我們的口是這樣,因為我們的意,我們的心意就是這樣。三行合一了,那就是得三智具足了。這大家要用心,這過去都解釋過了。「汝等應當隨學也」。因為現在是在〈囑累品〉,所以過去的法都說了,現在大家又再複習一遍,這都很熟悉的法。

三行:
一大慈悲行平等滋濟故。
二無慳吝行竭內外財故。
三無所畏行不憚煩難故。

  所以,「三行」,那就是「大慈悲行平等滋濟故」。大慈悲行,就是看眾生都要平等。我們要滋潤,滋潤就是要再產生;不只是施捨,施捨有餘,下面還要再繼續施捨。佛法永遠都不欠缺,我們不要慳吝,那就是要不斷不斷去做大施主,大施捨。第二,「無慳吝行竭內外財故」;因為我們絕對內,內我們盡我們所有的應該都要付出。因為你付出,就像古井在汲水一樣,你如何汲,那個古井的水絕對不會乾。付出去的,那就是法財。我們給人家,與大家結好緣,這是好因緣法。所以,三是「無所畏行」。不必怕,安心做,做就對了。我們要殷勤,「不憚煩難故」,我們不要怕辛苦,不要怕麻煩,不要怕困難。所以不必怕,我們沒有困難,而且要精進,所以我們要很用心。

以此三行,能與眾生三智:
佛智,離二乘見故。
如來智,離菩薩見故。
自然智,離諸取證不由他悟故。

  所以,「以此三行,能與眾生三智」。「三智」,「佛智離二乘見故」,佛智,我們就能夠離二乘——小乘、中乘,我們能夠行大乘法。「如來智」呢?就是「離菩薩見故」。我們不是停滯在菩薩,只是說我是能當菩薩的人,不是,我們變成了非常的自然。但是自然,要再無我相,所以「自然智,離諸取證不由他悟故」。不可說「只是我要得而已」,我們大家都能夠開悟,大家都能夠得到佛最究竟的法,不是只有我獨得,是人人都可得。

*三智唯是一乘實智,但隨德用,其三稍異。佛覺了一切迥異二乘,即一切智也。

  所以,「三智唯是一乘實智」。實智,是真實智。所以,「但隨德用」,隨我們的德。這個時候需要什麼,我們就隨於現在眾生人間所需要,我隨我的力量去付出。「德者,得也」,你要去付出,有做才有得,有得才有德。這是常常告訴你們的,所得的「得」就是我們的德行,所以「德者,得也」。我們要隨喜去做,我們的力量有辦法去做,能夠做出去,我們歡喜了,這就是我們的德。「其三稍異」,差不多是這樣,差不多,「稍異」。「佛覺了一切,迥異二乘,即一切智也」,就是與那個二乘就不同了,我們所得的是一切智。

*如來果號,異因位,即道種智也。自然者,任運而知,不然而然,俯會無差,如月臨淵,即一切種智也。

  「如來果號」,結果就是已經所修,結果是如來的果。我們從小乘的名稱,一直一直脫離了小乘、入中乘到大乘,一直到成佛,心無掛礙,這個位置,那就是果,這個位置叫做如來。「揀異因位」;這就是我們因為「因」,過去有無量劫數的因,現在的結果,那就是「道種智」。經過這條路,這樣直走,走到最終的目標。所以,「自然者,任運而知,不然而然」,所以「俯會無差,如月臨淵」,月印在水中,「即一切種智也」。

*室中能施三智衣座亦然,三軌各具三智,能施眾生果地三智之用,方為大施主。

  所以,「室中能施三智衣座亦然」,如來室的裡面能夠施三智,可以「三軌各具三智,能施眾生果地三智之用,方為大施主」。所以我們大家要得大施,就是這些法我們若差不多都了解,我們要走的路很大條,去來自如,叫做如來。各位菩薩,要用心,時間分秒過,很快!我們要不可漏失每分鐘,念念要多用心啊!
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2020年6月8日上午5:20] 農曆閏四月十七,(僅德松個人筆記參考。請多指教,感恩。)靜思清澄(法髓)妙蓮華,慈濟人群菩薩道

1、《法華經‧囑累品第二十二》經文:【如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法,勿生慳吝。】

2、上人手札:「大慈悲行,入如來室,著如來衣,處無所畏,坐如來座。」

(1)「大慈悲行。法要入心,法要入行」:這些經文,我們時時都在看,我也常常在說;常常看、時時聽,應該我們很清楚。看經文,了解它其中的意義,但是,有入心在日常的生活中沒?我們面對著人生,聽到的、看到的,到底我們對「大慈悲行」;我們是不是看人與人的之間,分得清楚,大悲行嗎?看到這個人,他很慈祥,也另外一個人,他就是惡劣、挑剔。

(2)「眾生習性各異,有寬容大悲,有執著計較」:惡劣挑剔的人,他對於寬心大悲的人處處挑剔,這位寬容的人時時讓步;讓的人若無其事,挑剔的人好像對什麼事情都有過不去的煩惱在。第三個人就說:「哎呀!你時時都說,對方如何如何,你不滿意,但是我第三個人來看你們二個,我覺得,人家對方時時都歡喜笑容,凡事都是感恩自在;我看到你很辛苦呢,這你也不喜歡,那你也不滿意,時時都批評。我們聽的人,聽得很辛苦,你們二個人之間,我感覺你辛苦了,他很快樂。」

(3)「執著者,身心累」:挑剔的人就感覺:「是啊!我是很辛苦,是為什麼對方要讓我這麼辛苦?」。第三個人就說,「我覺得他沒有要讓你辛苦,這個辛苦是你自己惹來啊!」,「我哪有要辛苦,我也希望他每樣都順我的意」,第三個人就說了,「他若順你的意,你們兩個就有得吵。因為他若與你一樣,順你的意與你一樣,你們二個各有執著,所以二個人都會計較,二個都會很辛苦喔!」

(4)「根機不同,對應在生活中」:這位計較的人就向著那位寬容的人看清楚,「長久以來他就是這樣,我就是看到他這樣,沒有禁忌,什麼事情都好,所以我看不過。人家在欺負,他也不知覺,所以我很想替他說話」;反過來,是他與我說:「這沒有什麼」。所以我就愈聽愈難過,明明那個人在欺負你,你還說:「沒事,人家沒有怎麼樣」,人如何能這樣忍,忍到這樣的程度,我看不過。

(5)「善解寬容心自在;忿忿不平,在纏如來」:另外第三個人就說:「是啊,人家他是有那麼的寬容,向他的對方是這麼寬容;你呢,與你哪有關係呢?你為什麼要替他出頭露角呢?」人家也與你說:「對方對他沒有惡意」,一個沒有惡意的人,感受相信,人與人之間沒有惡意。他們彼此之間沒有惡意,是為何你一定要去與他說,他是讓人欺負的人,你為什麼就這樣忿忿不平。

(6)「慧,平等心,眾皆歡喜」:自己想起來,「是啊,人家他們二個之間,就這樣和好如初,從頭到尾他們都是這麼和氣,是為何我在過不去呢?」,自己自問:「是啊!是我自己,可能我的量就是縮小了。我要庇護這個人,我只是愛這個人而已,我就是欠缺愛其他的人,那個人我也順便愛下去,這樣我心量放開大了。這樣他們二個人互相的歡喜,這樣我也一道來歡喜」,這樣不是眾大歡喜;只有二個人歡喜不夠,還要加一個下來歡喜,這樣就是大眾,眾皆歡喜。

(7)「轉一個念,歡喜自在,相由心生」:我應該轉念,歡喜自在。這位第三位的人就勸說他,看到他,忽然間形象變了,從怒惡的形態轉過來之後,祥和,他就趕快與他說:「對啦!對啦!你就要這樣的心,現在這個心境就是你最美的時。」他轉過身來,向這位勸他的人,微笑說:「是哦,我剛才的形態和現在的有形態不同嗎?」當然不同;剛才你對那二個人的不滿,現在你對這二個人的寬待,你的形都不同了。

(8)「大慈大悲行,隨喜功德,態度很美」:這到底要叫做什麼心?勸說的人就說,大慈大悲行;被勸說的人就說:「大慈大悲,這麼簡單」。佛法跟我們說,是在日常生活中,在我們見人對事,那個態度。見人對事,人若做得很好,我們讚歎他,歡喜,你的態度就是很美。因為隨喜就有功德,這也是佛所說的法,隨喜功德。那就是大慈,看人在幸福,相處幸福;就是大慈。我們盼望天下人人,互相相容,互相自在,這樣就圓滿,這叫做大慈。

(9)「大悲,是人傷我痛,人苦我悲」:若是大悲,是人傷我痛。剛才你這個形態,對人的不滿,那種的怒氣,你的心,很痛苦,我很不捨。現在的你,我看到了,我很歡喜,所以,我現在看你,你已經是大慈大悲行的人了。聽,這麼地簡單,我將心放開、放大了,他們歡喜,我替他歡喜,這樣叫做大慈。我的煩惱,我的無明的苦,那個時候,是你在替我苦;我在無明,你的心也替我辛苦。

(10)「心想得通,對人寬心大量」:不好意思哦!懺悔,竟然我的態度影響讓你,讓你辛苦了。想通了,原來是我自己一個人,問題是出在自己一個人。是啊,我們若能夠心想得通,我們對人寬心大量,自然我們對人就讓他看起來,我們是一個很圓滿善良的人。這樣豈不是皆大歡喜嗎?讓別人放心我們,我們寬容大家,這不就是皆大歡喜。

(11)「合和互協,為人群付出」:這三個人會合起來,就是「大慈悲行」,有志一同,去幫助,幫助心打不開,煩惱無明凝結在內心,煩惱苦的人;換我們三個人來勸說那位滿心煩惱,是苦,煩惱的苦啊。打得開,眾加一,入人群苦難中,四合一了,合心、和氣、互愛、協力,結合起來為人群去付出。

(12)「菩薩所緣,緣苦眾生」:為苦難的人去付出、去教育,去轉苦為甘,這甘願人生。這樣大家都是能夠接受佛所教法,這叫做「入如來室」。我們若改變一下,我影響你、你影響他,三個人合起來,來去影響另外那個人,四眾合一。我們「入如來室」,同…同時著起了「(著)如來衣」,這「處無所畏」,我們去到哪裡,我們都能夠輕安自在,無所畏。

(13)「大慈悲行,入如來室,著如來衣,處無所畏,坐如來座」,若能透徹了解,〈法師品〉、〈如來壽量品〉難道不是這樣教過我們嗎?是啊,我們通徹了解後,教育我們大慈悲為行,如來為室,如來柔和忍辱衣。我們在什麼樣的環境,都可以忍辱下來,還有什麼事好計較呢?沒有什麼好計較了。

(14)「處無所畏。忍無所忍,不是忍無可忍」:你去到哪裡,什麼人與你說什麼話,我們的心沒有什麼該忍不該忍。因為世間沒有什麼事情,不要放在心裡,就沒有什麼好忍。忍無所忍,不是忍無可忍,是忍無所忍,什麼好讓我們忍呢?因為我們的「心」上並沒有刀啊所以我們不用這個「心」,去接那把刀,那就不用忍了。

(15)「彼此心量開闊,自然沒有什麼是非」:我們彼此之間,人人都是可同行,我們人人都可以彼此心量開闊,開闊了量,自然就沒有什麼是非,在我們的心裡。看看那個「悲」字,是是非的非,沒有不對的事情在我們的心。事事順事,都沒有非法可忍,無不是法。

(16)「三人行,必有我師焉」:他現這樣惡的形象,我要感恩顯出這種惡的形象,要警惕我,不要有。他也是我的老師,既是老師的教育,有什麼惡呢?沒有惡意,那是在教我,豈還有這個人對我不好呢?沒有。人人都好人,人人都是大慈悲的人,人人都是帶我「入如來室,著如來衣」,讓我認識更多的佛法。所以,我感恩他讓我知道這件「忍辱衣服」好穿,不會難穿,穿起來飄飄然,忍辱衣,多麼地飄然、自在。就像這樣,我坐在哪裡都好,住在哪裡都歡喜,所以「處無所畏」,哪一個地方,環境都是好。

3、慈濟足跡:6月5日視訊連線:馬來西亞
(1)「用愛點亮黑區 生命成就慧命:慈濟關懷被稱為黑區的馬來西亞斗湖區」:
https://www.youtube.com/watch?v=wMwloSK6RTA
六月五日與馬來西亞慈濟連線時,提起一個斗湖區。差不多二年前的時候,我們的慈濟人回來靜思精舍提起這個地方,沒有人敢去,很辛苦的貧苦居民。有人提個案出來,提報。慈濟人他們回來在說:「那裡地方都沒有人敢去,連警察都不敢進去,那個地方、地區人很惡,那裡沒有人敢去啦。」我就問他們說:「是為什麼?」他們說那個地方人人都叫它為「黑區」。

(2)「不論壞與惡,人性本善,慈濟人都勇敢前往,提燈照路」:就是黑區、很黑。我就問他們說:「如何黑呢?」他們說:「都不知道啊,都說很惡,都說警察都不敢去,那裡的人很壞、很惡。」我就說:「壞與惡,這就是菩薩要去的地方啊!」佛陀這樣告訴我們,人性本善,那個環境的惡,應該是什麼樣的環境,造成他的惡呢?難道是人人都惡嗎?我們要相信,人絕對是有善念。你若心中一念的好念,你走入那個地方去,說不定,那個地方是變成了光明的區域。缺人去為他點燈,黑暗的地方要有人點燈啊。只是聽風聲,說那裡惡,自然,大家一直傳那裡是惡,就愈沒有人會去,越傳越惡。

(3)「慈濟人起悲心,帶著勇猛精進心,進入黑區」:說完之後,他們回去就去看一看,就有一位老菩薩,他就說:「你們若是還含怕不敢去,我就先去,反正我年紀也比較大,那人家也不會對我如何,我先去。」去了,真的是一個很黑,是什麼黑呢?因為那個地方,頭沒有頂天,腳沒有踏地,因為他們的生活是在一個完全都破爛的地方。他們的頭頂,都是撿著破的紙板來遮、破的塑膠、破的布棚,都是全部破,頂在頭頂上,用已經舊的、斷的竹竿,這樣去將它隔起來,將它遮隔起來。

(4)「不忍生活在惡劣環境」:那些破的東西,披在上面,都是破。低的地方,牆壁也是,腳踏的不是土地,是那個將要斷掉的竹子,很舊,二支竹子前後綁著,這樣相接著。人走在上面,竹子會彎下去,他們用跑的、用走的,進入就只在那個地方。他們多數的人都在那裡,因為出去也沒有用,沒有地方好去,所以都窩在那個裡面,所以要進去的人,都是要踏在那個海上面。他們就是在海水,這樣是退去了,不是在乾爽的沙地,是在海水退了,但是還是在水面上,所以他就要搭著竹子,這樣二支竹子這樣,尤其是竹子是已經將要爛掉的竹子。

(5)「猶如人間地獄」:從這個海邊走到那個地方,就是這樣完全破爛。低頭看他們的家的周圍都是黑色的,因為他們洗、要吃的、要喝的,加上排泄的,丟掉的垃圾,排泄的東西都是在那裡。要喝、要吃也是那裡,所以整片都是黑的、骯髒的、濁的,這是人間的糞尿地獄。你們若在讀《地藏經》,地獄裡有另外一層的地獄,叫做糞尿地獄,完全都是垃圾、都是大便、糞尿。他們就是住在其中,難怪沒有人敢去,其實踏過了那些竹筏,這樣走進到裡面。

(6)「不忍一群無法受教育的孩子,習染污,賭博、玩紙牌,吵架、打架」:那位老菩薩走進到裡面去,看到孩子,一群一群,三、五人結黨,這麼小,三、五歲,七、八歲,八、九歲這樣的孩子團,一堆一堆,三、五個一堆,這樣蹲在地上,在那裡做什麼呢?撿石頭、賭博。玩紙牌在那裡賭博、賭輸贏,在那裡就是吵架,打架,孩子沒有經過教育。賭博、玩紙牌,吵架、打架,這就是童年的活動。這就是他們的環境,難怪外面的人傳,那個地方是兇惡,是黑暗的地方,被叫做「黑區」,越傳越黑,警察都不敢去了。

(7)「地獄未空,誓不成佛,我們是要悲在地獄門裡」:傳出來裡面有病,有貧。有人提個案來給我們慈濟,很多人就說:「不可去啊!」這個個案耽擱已久。慈濟人回來花蓮精舍,我就告訴他們:「菩薩所緣,緣苦眾生,地藏菩薩,地獄未空,誓不成佛,我們是要悲在地獄門裡。」人間有地獄,我們為何不去探討看看呢?真的進去了,出來說的就是這樣。

(8)「慈濟人不忍心,勇敢作為黑區的貴人」:剛才所說的那個「黑區」裡面情形是這樣,看到很多無奈,孤兒、寡婦。孩子是生很多,都是單親媽媽,父親跑去哪裡了?說是出外賺錢,不知道多少年都沒有回來了,這是一個弱勢、非常弱勢的區域。所以慈濟人就這樣進去了,去做那個區的貴人,在那個區點燈起來了。

(9)「協助孩童辦戶口,受教育」:那裡的孩子本來這樣邋邋遢遢,慈濟人進去,將那些孩子慢慢帶、慢慢教,教他們洗頭、洗澡,將學生制服帶去給他們穿,那裡已經有幾代人沒有戶口的,因為是從外地來的,因貧苦沒有錢,無法醫院生孩子,沒有到醫院生孩子的孩子,都沒有戶口。就變成一個完全沒有戶籍的區域。慈濟人進去了,用心改變,為孩子們辦戶口,讓孩子轉身一變,讓他們有戶籍可去讀書、有制服可上學。

(10)「慈濟人已持續關懷兩年,孩童懂得說感恩、讀靜思語」:經過二年時間的持續關懷,看到孩子長大了。前幾天這樣連線時,看到那些孩子在面前懂得說感恩,用臺語講,讀「靜思語」。看到這樣就很歡喜!

(11)「佛法在人心」:這就是因為「佛法在人心」,人心將佛法「大慈悲行」在人間,已經去改變人間的苦難。這就是已經「入如來室」,這些菩薩已經在如來室受教化,入人間去了。這一群,大家看到,「藍天白雲」慈濟人來了,這大家都很歡喜,皆大歡喜。這群都是好人,都來是幫助我們的人。所以,我們不怕。

(12)「慈濟人的身體力行,入群度眾,猶如行經,見苦知福」:過去外面的人都害怕黑區裡面的人;裡面的人害怕外面的人,現在都不害怕了。那不就是「處無所畏」呢?去到那個地方,安然自在了,就是「坐如來座」,在那個地方,椅凳拿出來,慈濟人「藍天白雲」坐在那裡,能夠與他們同一張椅凳的聊天說話,豈不就是寶塔之中,多寶佛、釋迦佛,這樣共同在那個地方,安然自在嗎?他們可不就是在為人間說法嗎?是啊,見苦知福。

(13)「人間菩薩道,入人群,救拔苦難」:過去他們在那個地方已經幾代人都過著沒有戶口的生活,過著頭無頂天,腳不踏地這樣的人生,再傳下去的下一代。這樣這時候已經處眾無所畏了,外面的人來,我們歡喜,我們這些孩子都受教育了,已經很滿足了。大人有工作做,生活還可以過,這就是我們人間菩薩道入人間群中,救拔苦難。所以真正說起來,其中很多感人故事多!

(14)「大慈悲,菩薩要學菩薩法,就要多見聞人間事」:你進去到裡面,每一個家庭都有他們可學的法在;與慈濟人在互動之後,他們有很甜、很快樂的人生,所求不多,這一輩子看到他的孩子讀書了,回來懂得與他談道理了,這還有什麼可求啊?歡喜了。所以,這就是大慈悲。

4、複習經文:【所以者何?如來有大慈悲,無諸慳吝,亦無所畏,能與眾生,佛之智慧、如來智慧、自然智慧。】

(1)「如來有大慈悲,無諸慳吝」:就是很慷慨,沒有慳吝,就是很慈悲,這就是佛陀對我們的教育。我們的心胸展開,接受佛陀的教法,我們無所吝惜,進入到裡面,「啊!有辦法幫助,我盡量要幫助他。」所以大家見苦知福,「原來我有很豐富能夠幫助人的人,所以很快樂。」

(2)「能與眾生,佛之智慧、如來智慧、自然智慧」:能夠給眾生很多的智慧,有很多如來的智慧。佛陀所教育給我們的智慧,我們能夠讓這個區域苦難的地方,我們能夠付出,我們很豐富。除了佛陀教育給我們,我們接受到教育,因為這個教育,又讓我們看到這個境界,增加我們的智慧。

(3)「薰法很重要,聞一知十,應用在生活」:我們說一項,能夠聞一知二、聞一知三、聞一知十。一直薰習、薰習,聽一句、懂一句;再一段時間,我聽一句,懂三句了;再長一點時間,「哦!師父,您說的一件事情,我聯想到十件事情;您說一個道理,我聯想到有十件的事情。」,聞一知十。這就是我們要聽,薰法很重要,不要怕囉嗦,就是要聽;我們聽愈多,愈多的譬喻我們愈了解、愈知道,「原來我們聽的法,能夠應用這麼多事情哦!」這人間事會佛的真道理,這我們就要很珍惜。

5、釋譯經文:【如來是一切眾生之大施主】:凡此諸智,佛悉能與眾生令得法樂,故曰施主;以所授妙法,為給眾生以究竟之樂,故曰大施主。

(1)「如來是眾生的大施主」:不論我們要什麼,佛都沒有慳吝,一直施教給我們。佛陀不斷施捨,捨出他的智慧,捨出他的教育給我們,所以我們要很耐心、用心聽。

(2)「凡此諸智,佛悉能與眾生令得法樂,故曰施主」:這些智慧,佛給都願意給我們大家,得到法樂,聽得很歡喜,這就是佛給我們的。

(3)「以所授妙法,為給眾生以究竟之樂」:佛施捨給我們在法之中得到很多歡喜,法喜充滿,了解很多事情。所以佛陀是我們的大施主啊。

6、【大施主】:於一切之人行大施者。無量壽經上曰:我於無量劫不為大施主,普濟諸貧窮,誓不成正覺。

(1)「大施主,於一切之人行大施者」:我們能懂得布施給人,佛陀布施給我們的法,我們有才辦法去布施給別人。《無量壽經》這樣說:「我於無量劫不為大施主,普濟諸貧窮,誓不成正覺。」往劫,絕對是要做大施主,「我沒有一項不是我在發心立願要布施的。」

(2)「我於無量劫不為大施主」:我絕對是在那個地方,絕對是做。「不為」,不是不做,是無量劫沒有不做。這個大施主,「我絕對都要當大施主,生生世世,我就是當大施主,沒有不為大施主,我絕對是要當大施主,普濟貧困,普濟所有貧困的人。我若沒有當大施主,我誓不成佛。所以我沒有不做,我絕對要做,我若不做,我不成正覺,所以非做大施主不可。」我們若不做,絕對無法成正覺。

(3)「以所授妙法,為其給眾生以究竟之樂」。所要教授出去給眾生,就是讓人人到最究竟的快樂,讓你付出之後,你會覺得很歡喜;不是付出之後說不捨,付出之後你會再覺得很歡喜,這叫做「究竟之樂」。我們要能夠了解,有時候很歡喜做,做了之後不歡喜、不舒服。我們就要做,做得出去,要很歡喜,這才是真正的法喜。

7、【汝等亦應隨學如來之法,勿生慳吝】:教諸菩薩,亦當隨順學如是法施與眾生,勿生慳吝。

(1)「汝等亦應隨學如來之法,勿生慳吝」:我們學佛的法,必定要教菩薩法,佛陀教菩薩法給我們,我們行菩薩法,也就要傳菩薩法,就是這樣傳下去。「亦當隨順學如是法施與眾生,勿生慳吝」。我們這樣學、我們這樣做,我們要再這樣傳下去。

8、『菩薩欲學佛,即應學如來以如是難得之妙法施給眾生,令入佛之知見,否則即不為學佛。』

(1)「菩薩欲學佛,即應學如來以如是難得之妙法施給眾生」:這很淺顯,大家看清楚了。菩薩要學這樣,要捨給眾生。這就是佛陀教菩薩法;我們學菩薩法,又是同樣要傳菩薩法。「令入佛之知見,否則即不為學佛」,佛的知見就是這樣,看天下眾生,無不都是我自己的孩子,看天下眾生,無不都是我親生的孩子,這就是佛陀在「大慈悲父」。

9、『所以令汝等廣宣此經普得見聞者何?以如來是眾生之大施主,具三行,能與眾生三智,汝等應當隨學也。』

(1)「所以令汝等廣宣此經,普得見聞者何?」:現在將你們當作是我的孩子,你們也就未來去教育,那些也一樣當作孩子,就是要用這樣的精神,不斷不斷地傳。所以現在「令汝等廣宣此經,普得見聞者何?」,讓大家都聽得到。

(2)「以如來是眾生之大施主,具三行」:「三行」就是我們的身、口、意。「能與眾生三智」。三行合一,就是得三慧,三智具足。「汝等應當隨學也」,因為現在是〈囑累品〉,過去的法都說過了,現在再跟大家複習一遍,這都很熟悉的法。

10、『三行:一大慈悲行,平等滋濟故。二無慳吝行,竭內外財故。三無所畏行,不憚煩難故。』

(1)「三行:第一,大慈悲行,平等滋濟故」,大慈悲行就是看眾生都要平等。要滋潤就是要再產生,不只是施捨,施捨有餘,還要下面再繼續施捨,佛法永遠都不欠缺,我們不要慳吝,那就是要不斷去做大施主、大施捨。

(2)「第二,無慳吝行,竭內外財故」:我們對內,盡我們所有的,應該都要付出。因為你付出,就像水井在汲水一樣,你如何汲那個水井的水,絕對不會乾涸。付出去,那就是法財。我們給人家,與大家結好緣,這是好因緣法。

(3)「第三,無所畏行,不憚煩難故」:不必怕,安心做,做就對了。我們要殷勤,不要怕辛苦、不要怕麻煩、不要怕困難,我們沒有困難,要精進,要很用心。

11、『以此三行,能與眾生三智:佛智,離二乘見故。如來智,離菩薩見故。自然智,離諸取證不由他悟故。』

(1)「佛智,離二乘見故」:佛智能夠離二乘,小乘、中乘,我們能夠行大乘法。

(2)「如來智,離菩薩見故」:我們不是停滯在菩薩,說我是能當菩薩的人,不是。我們變成非常的自然。

(3)「自然智,離諸取證不由他悟故」:自然還要無我相,不要說「只是我要得而已」,我們大家都能夠開悟,大家都能夠得到佛最究竟的法,不是只有我獨得,是人人都可得。

12、『三智唯是一乘實智,但隨德用,其三稍異。佛覺了一切,逈異二乘,即一切智也。』

(1)「三智唯是一乘實智,但隨德用」:「實智」是真實智,隨我們的德。這個時候需要什麼,我們就隨於現在眾生人間所需要,我隨我的力量去付出。

(2)「德者,得也」:你要去付出,有做才有得,有得才有德。這是常常告訴你們,所得的「得」就是我們的德行,所以「得者,德也」。我們要隨喜去做,我們的力量有辦法去做,能夠做出去,我們歡喜了,這就是我們的德。

(3)「其三稍異」:差不多是這樣,「稍異」。「佛覺了一切,迥異二乘,即一切智也」,就是與那二乘就不同了,我們所得的是一切智。

13、『如來果號,揀異因位,即道種智也。自然者,任運而知,不然而然,俯會無差,如月臨淵,即一切種智也。』

(1)「如來果號」:結果就是已經所修,結果是如來的果。從小乘的名稱一直一直脫離了小乘、入中乘到大乘,一直到成佛,心無掛礙,這個位置,就是果,叫做如來。

(2)「揀異因位,即道種智也」:這就是我們因為「因」,過去有無量劫的因,現在的結果,那就是「道種智」。經過這條路,這樣直走,走到最終的目標。

(3)「自然智者,任運而知,不然而然,俯會無差,如月臨淵」:月印在水中。「即一切種智也」。

14、『室中能施三智衣座亦然,三軌各具三智,能施眾生果地三智之用,方為大施主。』

(1)「室中能施三智,衣座亦然」:如來室的裡面能夠施三智。

(2)「三規各具三智,能施眾生果地,三智之用,方為大施主」:我們要得「大施主」,就是這些法,我們若都差不多了解,我們要走的路很大條,去來自如,叫做如來。

15、「無漏法,念念用心」:各位菩薩要用心,時間分秒過很快,不要漏失每分鐘,念念要多用心!
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20200608晨語簡記《法華經.囑累品第二十二》
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