20200609《靜思妙蓮華》一念守志殷勤受法（第325集）（法華經·方便品第二)
⊙聽法認真勤受持，一念守志聞思修，切莫疑法自障礙，莫效五千退席人。
⊙「比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信。」《法華經 方便品第二》
⊙「如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，護惜其瑕疵，是小智已出。」《法華經 方便品第二》
⊙一、發起眾：如靈山會眾中，因舍利弗三請，而發起佛暢本懷之說，擊揚發動，成就靈山會，即稱為發起眾。
⊙二、當機眾：時座之當機眾也。如諸聲聞，正聞本經得證悟之得益者。
三、影響眾：如文殊、觀音等來自他方，助佛教化娑婆眾生，莊嚴釋迦佛法座者，是謂影響眾。
⊙四、結緣眾：薄福眾生，今無證悟之益，而結見佛聞法之因緣，但作未來得道之因緣者。
【證嚴上人開示】
聽法認真勤受持
一念守志聞思修
切莫疑法自障礙
莫效五千退席人
世間，人間需要宗教，宗教各有所宗，各有所法，每一個宗教都有其教法。佛法，我們要用心聽聞佛法，聽法要認真，認真勤受持，不要只是聽一下，「有，我有聽」。聽，是不是有入呢？是用心認真聽，或者是隨意聽？人身難得，正法難聞，所以聽法一定要認真，之後，就是要勤，勤精進，勤受持，如此，法，我們聽了，才能成為我們的法。所以我們要用心認真，勤受持。
我們「一念守志聞思修」，既然選擇這樣的宗教，我們聽法之後，好好受持，要用一念心。「守志奉道，其道甚大」，那就是說一念心。我們若能專心、專念，守在我們的志願，若如此，學佛才真正能，接近佛的真教法。所以「一念守志聞思修」，聽了之後，好好去思考，法，此法對我們有受用嗎？有，有受用，我們就將此法，成為我們日常生活中，待人接物，這才是真正聽法受用。當然，要思考過，正確的法，我們來用，我們來精進。
「切莫疑法自障礙」，不要懷疑。一方面在聽法，一方面心就開始在懷疑，這樣法無法入心。就如石頭上潑水，太陽一照，馬上就乾了，乾石無法吸水。所以，我們必定要信。每天都與大家談「信」，我們要信受奉行，我們若不相信法，若如此，我們就會起疑，就是「自障礙」。
不可以，「莫效五千退席人」，我們必定不可去學，那五千位退席人，否則我們真的是可惜，人生也是浪費了時間，在此聽法。所以，要聽法就要用心認真。人生無常，這個無常人生，生命有多長都不知道，所以我們一定要及時把握。
前面佛陀開始長行文講完了，佛陀為了要讓大家用心聽法，要加強人的記憶，所以講過之後，重要的再重複，加強人人的記憶，所以佛陀就再次，用偈文再重述。
所以前面就是說，「比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信。」這是不是前面大家聽過了？
比丘比丘尼
有懷增上慢
優婆塞我慢
優婆夷不信
《法華經 方便品第二》
接下來這段文，就再說「如是四眾等」。
如是四眾等
其數有五千
不自見其過
於戒有缺漏
護惜其瑕疵
是小智已出
《法華經 方便品第二》
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這是人間學佛，佛的弟子，這叫做四眾弟子。除了四眾，後面再解釋，「其數有五千，不自見其過」，有五千人「不自見其過」，自己不知道有過失，所以這些「五千」，就是指退席的人。在這期間，佛陀開始要說，五千人，就是四眾弟子。這種「不自見其過」，他也不知道這樣他有過失。
第一，不尊佛、不重法，尤其是不重自己。一個修行學道者，發心修行，卻是不懂得要自愛，不知道修行需要法，法由佛來教。佛陀開始的教法，他就不尊重，這不就是不尊佛，不重法，也不重自己？所以這是「不自見其過」。
這樣的過失，這五千人，因為他是「增上慢」。他有很充分的理由，說：「我都知道了，我都懂了。」他有很充分的理由，不覺得聽法半途離開，這樣的過失，是自己的損失，他沒感覺。
所以「於戒有缺漏」，這樣的人，就是欠缺守戒奉道之心，所以有缺，有漏失。真正的戒法，教育，在他的心，已經漏失掉了，所以「於戒有缺漏」。
「護惜其瑕疵，是小智已出」。這就是說這些，「護惜其瑕疵」這些人，他的錯，他根本就不知道，所以他還是覆蓋著，哪怕心裡會感覺到，有一點不好意思，不過他有很充分理由，自我解釋，所以這就是覆蓋。覆藏過失，無慚愧，無懺悔心之人，這叫做「護惜其瑕疵」。
「是小智已出」。這些小智，「小智」的意思，就是不是很有智慧的人，就是小聰明的人，「知道，知道，我懂，我了解。」沒有透徹了解，他說了解，其實心裡面還是空的，但是自以為是很高，這種叫做小智之人。這種叫做未得謂得之人，這些增上慢人，五千人已經出去了。這是在描述五千人退席，又再重述一次。
現在要說的「四眾」，除了出家、在家，出家二眾、在家二眾以外，還有現在坐在佛的面前，將要聽佛說微妙法，法華會上的這一群人，這個「四眾」。
這「四眾」有四項，第一叫做「發起眾」。五千人退席，所留下來的人，還是有「四眾」，發起眾在靈山會中，因為舍利弗他能「三請」，所以才能發揚出了，佛陀暢本懷之說。
其實《法華經》，就是佛他暢演本懷，也就是佛陀從成佛，那一刻開始，就一直想要說的，說出讓人人，啟發人人的愛心，讓人人能夠將愛心，回歸於清淨心，清淨心開發了，人人本具的佛性。所以這是佛陀從內心，一直要說的話。
一直到了靈山會，因緣具足，時間也差不多了，佛陀就是要說。但是來聽經的人，還是人心尚未整齊，不肯用心認真聽的人，心還有懷疑的人，或者是驕傲貢高的人，有很多雜念心在那個場地，在靈山會上。所以佛陀希望能夠較精一點，較精，較專，有這種一心一志的人，才能夠來受教育，受真實的妙法的教育，所以佛陀才說「三止」。
倘若這「一止」，舍利弗若沒有再請，佛陀就沒有，講《法華經》的機會。但是佛陀還有「二止」，「止！止！不(須)復說。」幸好還有舍利弗再請。但是佛陀仍看大家，還是在那種雜念心的觀念中，所以佛陀就「三止」。假如不是舍利弗再請法：「佛陀，請佛陀說法。」若非如此，我們今天也沒有，《法華經》可聽。
有因，一定要有緣，要有心來啟法。所以我們要感恩舍利弗的智慧，將佛陀的因啊，緣啊，契合得很好。
佛陀也很歡喜，幸好，否則佛陀就沒有機會，來宣說《法華經》，能夠暢佛的本懷。你們想，有機會說我們心所想要說的話，是多麼暢快的事情，多麼歡喜的事情啊！所以佛陀說是「暢演本懷」，盡所要說的話，盡量、盡心說出來。
所以「擊揚發動」，這時才開始發動起來。佛陀開始要說，大家開始能夠聽，這是很歡喜的事情，非常祥和，很痛快，歡喜的時刻，所以叫做「擊揚發動，成就靈山會」，「即稱為發起眾」。
發起眾，那就是舍利弗。有了這麼多的因緣，為了這麼多的人，所以叫做「眾」。一個人代表來請，來請求，因為有這麼多人想要聽。若沒有這麼多人想聽，只為了舍利弗，舍利弗也不敢這樣一請再請。就是有這麼多人，一心要請求佛說法，所以舍利弗他代表，所以叫做「發起眾」。
一、 發起眾
如靈山會眾中
因舍利弗三請
而發起
佛暢本懷之說
擊揚發動
成就靈山會
即稱為發起眾
第二就是「當機眾」。「當機」，就是當時在那個時候，佛陀已經排除了，那些增上慢(人)，五千退席的人，已經退席了，現在在這道場，正是佛陀要向他們說法的人，這些人正是要領受，佛陀教法的人，叫做「當機眾」，就是在座的人。就如聲聞，正聞本經，得悟得益。聽到這本經之後，開始能夠覺悟，了解。
不只是人間，只有苦集滅道，不只是為了(知)苦，了解集苦的因緣，雖然大家下功夫，要如何滅除苦的根源，修行於道，不是到此為止。修行於道，這條路還有一條康莊大直道。不是到此為止，接下來的路更大、更直，那就是要行菩薩道。所以聽了之後，他能「證」，了解了，覺悟，知道現在開始要開啟大心，心要開闊。能夠了解這種受益，了解之後能走入大直道，那就是菩薩道，這是「當機者」。就是佛陀所要對機的人，他能堪得接受大法的人，接受之後，也會發心發願的人，這叫做「當機眾」。
二、 當機眾
時座之當機眾也
如諸聲聞
正聞本經
得證悟之得益者
第三叫做「影響眾」。影響，那就是在此法華會上，有很多對此法，都已經早就通達了，就如文殊菩薩、觀世音菩薩等等，很多菩薩都從他方來的，他早就已經成佛了，現在來娑婆世界，名稱為菩薩。因為，娑婆世界，已經有一尊佛了，釋迦牟尼佛。他方世界已經成佛了，來要幫助釋迦佛度化眾生，所以他們還是以，菩薩的身分來幫助。
所以，如文殊、普賢等等菩薩，從他方來的，「助佛教化娑婆眾生」，來莊嚴釋迦佛的道場。釋迦佛這個法座上，若能有更多，來自他方的領導者，若如此，這娑婆世界靈山會上，這個道場會更莊嚴，所以這叫做「影響眾」。
三、 影響眾
如文殊、觀音等
來自他方
助佛教化娑婆眾生
莊嚴釋迦佛法座者
是謂影響眾
再來，第四種叫做「結緣眾」。「結緣眾」，那就是「薄福眾生」，也就是現在無證無悟之益，到現在還未證悟，還未受到利益的。雖然聽經，聽是聽，還未很了解，不過，他還是乖乖坐在那裡聽，這叫做「結緣眾」。這輩子雖然聽經無證、無悟，但是他還是有利益在未來，所以結一個緣，就是「結見佛聞法之因緣」，這就是「作未來得道之因緣」。
四、 結緣眾
薄福眾生
今無證悟之益
而結見佛聞法
之因緣
但作未來得道
之因緣者
我們現在不管聽懂、聽不懂，總是用心聽。這輩子無法很了解，不然我們也結一個來世的緣。所以，聽法總是有利益，現在無證無悟，但是聽法總有利益，所以我們一定要用心。這就是四種結緣眾。
所以希望各位菩薩，我們大家既然發心，我們不只是聽，聽了之後，我們必定要受用。聽法，若不認真，我們就無法殷勤受持。聽法要認真，不要懵懂中就讓它過去。我們一定要認真，要一心守志。既然學了，我們一定要，一心守志聞思修。
最近一直向大家提起，「切莫疑法自障礙」，不要自己障礙自己。更重要的提醒大家，「莫效五千退席人」。所以我們要一心一志，學而受用，如此我們才不空過人生。所以時時要多用心。
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