20200609《靜思妙蓮華》持戒莫缺漏（第326集）（法華經·方便品第二)
⊙修持無漏戒定慧，願行福慧聞思修，深植善根功德力，正知見思淨真如。
⊙「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信。」《法華經 方便品第二》
⊙「如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，護惜其瑕疵，是小智已出。」《法華經 方便品第二》
⊙「戒」，能防非止惡。不但惡事不可為，就是惡念也不該有。「戒」又名清涼，因人能止惡行善，則必心安理得，故心無熱惱而得清涼。
⊙戒為出生死海之寶筏，若筏有缺漏，則仍沈沒於生死海矣；故戒有無缺戒、無漏戒等。
【證嚴上人開示】
從裡面出來吹著風，讓人感到心安清涼，所以我們要心存感恩。現在雖然是平平安安，未來會如何？我們不知道，不過，我們永遠就是要抱持著，這分感恩、虔誠之心。虔誠，就是我們要時時培養，培養對人、對事、對物，我們必定要時時、好好地，養成這分感恩心。
我們凡夫習氣，時時都是，都是為自己的感想而堅持，都不是為了，天地之間眾生的境界。現在這個時代，真的是濁世法末的時代，所以才需要我們人人，有因緣接觸了佛法，我們了解，所以了解佛法，才正是需要我們各人，每一個人聞而修持的時刻。
佛法在我們的周圍，我們若不懂得探手來取得佛法，用心好好來堅持，我們若不是這樣，真的「一失人身，萬劫難再」。所以我們要受持，不只是受持，我們還要修持得無漏，「無漏戒定慧」，這是我們大家共同一個方向。
既遇佛法，我們必定要修持無漏，不要讓它漏掉了。每一天的佛法要入心來，入心的佛法，那就是不能缺少的是，戒、定、慧。
修持無漏戒定慧
願行福慧聞思修
深植善根功德力
正知見思淨真如
我們說要修行，我們若不懂得持戒，戒，沒有戒於我們的心，若如此，我們會很快地，時時都會脫軌；脫離了戒，就容易犯錯。
戒是防非止惡。我們要常常預防著，我們的心念，無明常常生起，若沒有戒，這個無明時時都會發作。貪，貪自己的享受；瞋，一直覺得，是周圍的人對不起我，所以愈想愈氣，愈想就愈不甘願。你們想，我們就是無戒。
所以戒能夠防非。不是說殺盜淫等等，才說是需要戒律，不是。是我們平時的心念，戒，如一條繩子，給我們一個界址，到此，你不能越界；也好似一道牆，分內、外，對的，是我們的本分事，不對的，那是以外的事情。所以，有守規矩的人，光看那一條繩子，我們的腳就不敢跨過去。
常常舉一個例來說，以前我比較常到外面的工地，工地若在工作，都會用一條繩子，把周圍這樣圍起來。我們的同仁若看到我走到了，他們就趕緊將那條繩子放下來，就說：「師父，這樣走過來。」我說：「不行，我還是要這樣繞過來。」他說：「不用了，這樣走過來就好了。」我說：「不行。」「為什麼？我已經放下來了。」「同樣，放下來，這個界址還在，所以我不能越過界址。」這就是我們修行者應該要有的，何況我們更需要，把戒視如一道牆，將它築牆起來。
因為我們眾生凡夫，光是用那一條繩子拉起來，若不是很守戒的人，一條繩子放低下來，一跨就過去了。但是多數人都是這樣，所以可能要用牆。用牆圍起來，低低的，還不夠，還要築高。看看監獄的牆特別高，外面一般的房屋，圍牆就比較低，監獄的牆就很高。這個戒就是一個界限，預防我們錯誤、越規，所以我們需要戒。
修行者怎能無戒呢？常常說「以戒為制度」。我們在一個人群中，能夠很和合，很整齊，那就是一個戒。用戒來作為制度，這個戒不是戒別人，這個群眾，人人守戒，這樣就是一個大制度，那就是群眾和合，這叫做戒。
有了戒，心才能定。因為，戒是一條康莊直的菩提道，是一條很開闊的路，但是它是菩提道。菩提道很直，這麼直的大路，這麼開闊的道路讓我們走，我們又不會越界，這才是真正我們修行的工夫。因此我們的心定，心若定，分毫就不會差，所以這叫做定。
不會受到外面種種境界，來影響我們的心，我們就是守定於戒就對了。這樣的人，就是最有智慧的人。而我們若沒有智慧，失掉了智慧，那就是心，表示心不定，除了心不定，還是就是因為心沒有戒律。所以這個戒、定、慧，是我們修行者最重要的，所以我們要「修持無漏戒定慧」。
學佛，我們必定要有願，「四弘誓願」，這是我們靜思法脈，人人應該要有的——「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這是願。願，我們必定要身體力行。
我們要度眾生，無論他是十惡五逆的眾生，我們也要想盡辦法度他。我們要成就人人的道心，菩提芽開始發出來時，我們要做園丁，如何來培養這株樹，這就是園丁的責任。草、木、花，全都是園丁的責任，該留住的，我們要好好保護，我們要種什麼樣的草，什麼樣的圖樣，我們要好好用心，景觀才會美。所以這個行。
除了發願之外，我們要有願，心若沒有願，我們就沒有一個圖。蓋房子要有蓋房子的藍圖，園、造景，要有一個造景的圖。常常聽到說，我人生的藍圖。人生要有人生的規劃，我們學佛，同樣要有學佛的理想，所以這全都是叫做「願」。所以願，除了這個藍圖在腦海中，我們必定要身體力行，一要有人把它畫出來，畫出來之後，我們就要依圖施工，所以這就是「行」。
我們的理想，我們的行動，不離二字，那就是福、慧。「福」就是要修慈行，我們要用開闊的心胸，我們要覆護眾生如大地。大地之母是在養育萬物，要能夠包容大地，大地要包容萬物，這叫做慈，如慈母之心，如慈父之心。佛陀乃是三界導師，四生慈父，我們既然要學佛，就是要學這字「慈」。所以慈就是福，要修，要為眾生去付出，造福人群。
還要「慧」，要有智慧。智慧，才不會錯亂了，我們的人生，錯亂了我們的角色。我們既然我們有我們的藍圖人生，是修行，所以我們必定要有智慧。
所以戒定慧，就要聞思修。所以我們的願行，我們既然發願，身體力行在福與慧，我們也要不斷，在聞思當中修行。聽，好好地思考：我今天的行動，起心動念，待人接物，我有按照今天聽到的話，放寬心，心如何包容一切，我有嗎？所以要思，好好思考，思考我們今天的過程有錯誤嗎？若有錯，趕緊懺悔，「懺悔則清淨」，人生結好緣。這就是聞思修，趕緊即刻即行即修，這叫做願行。
我們既然發願，我們要按照我們的理想藍圖，去好好修行，這樣我們才能，「深植善根功德力」。這個善根才能，愈扎愈深，愈伸愈遠，這棵樹才能愈茁壯，愈堅固。所以這個善根要深。所以「功德力」，根若是深而廣，如此這棵樹是茁壯的。如我們所用功的，我們所修的行，就能夠很堅固。所以「深植善根功德力」，這就是要我們好好的，真的顧好我們的心，有戒定慧嗎？有聞思修嗎？若有戒定慧、聞思修，這就是功德的力量。
此功德還要「正知見思」。要正知、正見，我們要很了解佛知，我們更要透徹佛見，所以我們要好好思考，一切種智，回歸我們心靈的淨土，那就是如來地，也就是真如的本性。這些我們若全都修得到，整部《法華經》，不就全都了解了嗎？佛法就是這麼簡單，卻是佛陀為眾生，一而再，再而三，不斷循循善誘。
所以前面就說，佛陀重宣此義，而說偈言：「比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
比丘比丘尼
有懷增上慢
優婆塞我慢
優婆夷不信
《法華經 方便品第二》
開口開始，很正確就說出了，前面那段長行文。若想到這句話，真的內心戚戚焉，有一點悲。真的是很不忍心，為什麼佛陀的時代，親自說法，竟然他的弟子之中，比丘、比丘尼還是一樣，「有懷增上慢」。佛陀的內心是多麼感嘆，所以這樣說出這個話。
佛陀既然是這樣，同樣的，我也有這樣的感覺，「有懷增上慢」。要如何能降伏，這種「增上慢」心態？外人沒有辦法，唯有他自己能夠通達諸法。在這人群中，無量法門中，自己懂得去通達諸法，才有辦法，才能開啟智慧，才能滅掉「增上慢」。所以，這是這段文，讓我的心很痛，也是有一點悲哀。這時間到底，還有多久能夠陪伴呢？所以很擔憂。
除了比丘、比丘尼的，增上慢以外，連優婆塞、優婆夷，就是在家居士，都有我慢在，與不信。所以，這實在是在佛的時代，到底有多少人信佛，都有這些問題了，何況說在我們現在呢？所以常常自我警惕。
佛陀開始要說話，他禮佛而退，「其數有五千」，五千人。「不自見其過」，這些人，他增上慢的心，都不知道他自己有過失。所以最可悲的人就是這樣。他還不知道「於戒有缺漏」，於戒，沒有守戒，所以有虧缺，聽完之後就漏掉了，這種「於戒有缺漏」。
如是四眾等
其數有五千
不自見其過
於戒有缺漏
護惜其瑕疵
是小智已出
《法華經 方便品第二》
這個戒，我們再看一次，「防非止惡」。剛才已經說過了，不但惡事不可為，就是惡念也不該有。
戒，能夠使我們清淨，所以「又名清涼」。戒也稱為清涼，因為我們有守戒，我們是清流。
印尼有伊斯蘭教的領導者，向我解釋：「慈濟」，在他們的解釋，是清淨、純潔。對啊！就是要守戒。「慈濟」兩個字，除了愛的付出，「同體大悲」，不忍心眾生之苦，對我們自己，要守戒守得好，這就是清淨。我們若有守戒，清淨，心就清涼。
有時候看到人，說：看到你怎麼「涼勢，涼勢？」若沒有計較，都會「涼勢，涼勢。」同樣的意思，就是清涼。我們不要去跟人計較，我們不要去犯錯，我們的心自然清淨、純潔，那就是沒有懊惱，沒有燠熱。
瞋，就是瞋火怒燒。你若發脾氣，就如火燒身一樣，一把無明火，燒掉功德林。所以我們若有守戒，那就是除了不能造惡，惡心不起，自然就很清涼。因為人能止惡行善，就必得心安理得。我們若都能止惡，沒有做什麼惡事，還是樣樣都是好事情，若如此，我們的心就安了，道理我們都得到了，所以叫做心安理得，理得心安。這就是我們修行的好處，也就是修行就是要守戒。所以，「心無熱惱，得清涼」，這就是守戒。
戒能防非止惡
不但惡事不可為
就是惡念也不該有
又名清涼
因人能止惡行善
則必心安理得
故心無熱惱
而得清涼
人若是不重視戒，「於戒有缺漏」。戒就是出生死海的寶筏，我們要渡過生死海，也是需要守戒，我們若沒有守戒，我們一定會沉下去。所以，我們若想要平平安安，在這個煩惱、生死苦難的此岸，要到佛的境界，必定要渡過煩惱河，就需要一艘船，所以戒，就如那一艘船，能夠讓我們平平安安，從此岸度到彼岸去。這艘船若破了，翻落了，那就是沉沒於生死海中。
所以這艘船，不能有漏，不能有破。船若漏水就會沉，這是一定的道理。修行若不守戒，同樣是墮落。所以，戒，我們要守得無缺無漏，這才是叫做戒。
戒為出生死海
之寶筏
若筏有缺漏
則仍沈沒於
生死海矣
故戒有
無缺戒、無漏戒等
各位，學佛，我們要按照這個次序。第一，修行不能沒有戒。所以(守)戒律，我們才能讓我們的心，受法無所漏失，讓我們安安全全，能夠真正了徹所有的道理，將這個道理再普被，讓大家都能夠了解。我們自己要很安全的，渡過這種煩惱河，我們也要用寬闊的心，來教育人人共同渡煩惱河。這是我們大家的心願，不是嗎？所以我們要時時多用心。
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