20200610《靜思妙蓮華》去糟糠 存貞實（第327集）（法華經·方便品第二)
⊙立志護念圓淨戒，完整無瑕玉純潔，內外明澈無瑕疵，外行內修表裡一。
⊙「如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，護惜其瑕玼，是小智已出。」《法華經 方便品第二》
⊙「眾中之糟糠，佛威德故去，斯人鮮福德，不堪受是法，此眾無枝葉，唯有諸貞實。」《法華經 方便品第二》
⊙眾中之糟糠：以喻稻穀空無實，如憍慢之比丘及麤惡之輩，空腹高心。喻小智人，自以為獨出之智，實乃修行眾中之糟糠。
⊙威德：尊嚴攝受謂之威，又能降伏邪惡為威。凡言德者，完善正大光明，稱為「德」。
⊙斯人鮮福德：喻無福不堪受大法，終被佛之威德所震懾。風吹空榖留貞實，五千退人退席而去也。
⊙唯有諸真實：法離迷情，絕虛妄想，云真實。經云：如所說者，皆是真實。
⊙「舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。」《法華經 方便品第二》
【證嚴上人開示】
立志護念圓淨戒
完整無瑕玉純潔
內外明澈無瑕疵
外行內修表裡一
時時都是這麼想，學佛就是講究一念心。一個人顧一念心，怎麼這麼難顧？常常都說，「守志奉道，其道甚大」。我們既然發心要修行，那就是要立志願。志願既立，我們的志要好好守住。我們的心若守得住，保護得好，如此我們的身心都能夠清淨，所以說「立志護念圓淨戒」。
我們若是好好立志與護念，我們的心保護好，保護於這念心，若如此，自然我們會戒。「戒」，戒能防非止惡，所以戒，我們若守得住戒，要守得很圓滿，而且清淨，這個「圓淨戒」，是我們人人的慧命。所以，慧命之髓，這非常的重要，所以我們要好好守護這念心。
不只是「圓淨戒」，還要「完整無瑕玉純潔」。就如玉一樣，玉的價值，價值在哪裡呢？價值於它內外都很完整無瑕疵。同樣的，我們的心，道心，我們也要顧守得如玉那般完整，那麼的純，那麼的乾淨。這念心若純，我們的人生，在世間才有價值。因為你的心很純真，自然對人、處世，就是那麼誠、正、信、實，沒有一點隱藏著不乾淨的東西，所以這是人生的價值。
不只是外表，還要「內外明澈無瑕疵」。真的是要很清淨，很完整，我們的心，就是要顧到這樣的程度。甚至外行內修，表裡一貫，就如一片玉，能夠很純潔的價值，一點都沒有瑕疵。修行人的價值，就是在這念道心堅定，沒有污染。
所以經文，我們前面也有說過了，前面的經文，那就是因為學佛的人，他就是我慢，或者是不信，或者是增上慢，像這樣，這個四眾弟子要聽法，就無法很透徹要聽下去。一直感覺到佛陀所說的法，也是四十多年，也聽久了，再怎麼說，也是差不多。所以這種增上慢，或者是我慢，或者是不信，這種的四眾弟子，在佛陀開始要說大法之時，那就已經有五千人退席了。這些人就是貢高驕傲之人，也就是不想要守好規戒之人。
這些人就是「於戒有缺漏，護惜其瑕疵」。就是髒污的東西，還是隱藏於其中，不想要將錯誤的、髒污的去除。他不肯去除，他還隱藏於內，所以叫做「護惜其瑕疵」。像這樣的人，有過失不肯改過，這種人是小智。開始要講《法華經》，五千人退席，「小智已出」，這是前面的文。「小智已出」，不堪受大法之人，已經五千人出去了。
如是四眾等
其數有五千
不自見其過
於戒有缺漏
護惜其瑕玼
是小智已出
《法華經 方便品第二》
所以，接下來這段文就說：「眾中之糟糠，佛威德故去，斯人鮮福德，不堪受是法，此眾無枝葉，唯有諸貞實。」
眾中之糟糠
佛威德故去
斯人鮮福德
不堪受是法
此眾無枝葉
唯有諸貞實
《法華經 方便品第二》
「小智已出」，是「眾中之糟糠」。不知道你們有沒有看過人家割稻？割稻子，稻子割下來時，(曬乾)倒進風鼓之中，那個風鼓有扇葉，把它捲進去，稻穀留下來，空穀就飛出去。同樣的，這種糟糠，這種就是留不住的，它很自然的就被淘汰掉了，那就是五千人。這五千人是增上慢、我慢、不信，這些小智之人。這種人是眾中之糟糠，就如空穀，風起，它自然就飛走了。
所以，我們要做一個很貞實的人，不要像空穀。我們法要入心，法若入心，那就是粒粒都是真實的種子。而我們若是法不入心，就如稻子已經空掉，內在沒有法。
眾中之糟糠：
以喻稻穀空無實
如憍慢之比丘
及麤惡之輩
空腹高心
喻小智人
自以為獨出之智
實乃修行眾中
之糟糠
看，「眾中之糟糠」，那就是譬喻「稻穀空無實」。稻子裡面是空的，沒有飽穗的稻子，這個稻穀是空的。就是譬喻驕慢之人，這些驕慢的比丘，或者是比丘尼，或者是優婆塞、優婆夷，以及「麤惡之輩」，很粗，那個心沒有很細心，很詳細的心來接受法，法聽了就漏過去了，這種粗心大意，不是真實要學佛、聞法之人。
這種人就是「空腹高心」，肚子裡空空的，但是他的心很貢高驕傲。這種人就是小智，沒有智慧，很小智，只知道表面，不知道深的，深奧的道理，只看表面而已。這種人叫做世智辯聰，智慧不深，很粗淺的人。
「自以為獨出之智」，以為：「我全都了解了，我全都知道了。佛說一，我已經知二、知十了。佛說一次，我都了解了。過去佛所說四十多年，我都很清楚了。」所以，有這些心念，他就不會再用心繼續來聽，佛陀一乘實相圓妙的道理，他就不想要再聽下去。這種就是小智之人，自以為我全都知道了，是修行眾中的糟糠。
我們內心若有修，看人，人人都是佛，我們對人人都能尊重、感恩。這就是飽穗的稻子。真的內心若有貞實的人，自然他就能尊重佛，尊重法，尊重人。這全都是真正有修行的人。所以，我們學佛，要真正修行，修入心。若光只是形象就是出家，表面上稱為修行，若只是這樣，佛陀是不允許的。
所以，佛陀「佛威德故去」。那五千人退席，就如風鼓在吹稻子一樣，佛陀就是將這些人，稍微淘汰一下，不要讓他在真實法中，觀念又偏差了，學了，又是再擾亂法的次序。所以佛陀自然就等待、等待，觀，觀機，這些根機是不是堪得受法？不堪得受法之人，他自然自我淘汰，所以，五千人退席了。這是佛的威德，所以這些人退去了，所以叫做「佛威德故去」。
威德：
尊嚴攝受謂之威
又能降伏邪惡為威
凡言德者
完善、正大、光明
稱為德
何謂「威德」？「尊嚴攝受謂之威」。佛陀他真的讓人看了，內心就起了尊重，在佛的面前，這樣如規如矩。無論他在外，是如何的不好的習慣，來到佛前，他就規規矩矩，這就是稱為「攝受」，也稱為「降伏」，這就是「威」。佛陀讓人看了能尊重，這稱為威，威德。他能讓人，見到佛，自然心就被降伏下來，原來不好的習氣，自我調整下來。這種稱為「威」。
「德」呢？德者就是完善，真正完美的善良。就如孔夫子，「溫、良、恭、儉、讓，以得之。」他，孔夫子，他是溫，很良善，對人很溫。「威而不猛」，他雖然很有威嚴，但是沒有讓人看了很兇，就是有那個威嚴。「溫而厲，威而不猛」，這就是孔夫子的德。
孔夫子是人間的聖者，就有這種「溫而厲，威而不猛」，還有「溫、良、恭、儉、讓」，這全都是聖人之德。在世間的人，聖人如孔子，都有這樣的德，何況是佛，是出世間的聖人，宇宙的大覺者，這個威德，所以他非常的完善，正大而光明。所以，佛的威德，能夠攝受眾生不好的習氣。
不過，攝受下來，修行在個人。能夠繼續真心，想要接受佛法之人，自然他就留下來，沒有真心要受佛法之人，自然他就退去了，所以「佛威德故去」。
「斯人鮮福德」，這樣的人就是「鮮」；「鮮」就是「很少」的意思。就是五千人退席的那些人，「不自見其過」之人，或者是「於戒有缺漏」之人，或者是覆蓋他的過失的這些人，這些小智慧，自作聰明之人。這些人稱為「斯人」，這些人「鮮福德」，就是缺欠福德。這就是譬喻「無福不堪受大法」。他就是沒有這樣的福慧，所以不堪受大法。
斯人鮮福德：
喻無福不堪受大法
終被佛之威德
所震懾
風吹空榖留貞實
五千退人
退席而去也
這些人就如空穀一樣，風要吹，殼就飛走了，這就是空的。所以「終被佛之威德所震懾」，被震動到。所以，他不肯聽的人，他就是離開了，「風吹空穀留貞實」，這空的稻子就吹走了，留下來的是，很貞、很結實的稻種在。所以，五千人退席了，佛陀說：「退亦佳矣！」退去也是很好，免得聽法，錯解佛意，在外面謗法，將此法一念偏差，失於千里。所以「唯有諸貞實」，現在留下來的這些，都是很真、很實的。
唯有諸真實：
法離迷情
絕虛妄想
云真實
經云
如所說者
皆是真實
「法離迷情，絕虛妄(想)」。此法沒有一點迷情在，都是很實。佛陀教眾生是覺有情，覺有情之人就已經離開了迷情。用感情是要用覺，覺有情，不是只濫用感情，所以懂得，「法離迷情，絕虛妄(想)」。我們的內心無虛，沒有不實之事，則表裡純一，所以絕對沒有妄之事情，這個妄想、雜念全都去除了，這稱為「實」。
所以經中，《法華經》中有一段文：「如所說者，皆是真實。」佛所說的教法，全都是真實的。要在那裡聽法的，也是真心的，所以全都是真實法。
各位，學佛，我們必定要用心來聽。佛陀處處都一直告訴大家，要認真聽，「善聽」。這「善聽」就是認真聽。佛陀對舍利弗還是再說，既然這些人都是真實的心，要留下來聽法，「舍利弗，善聽啊！」大家既然願意留下來聽，大家要仔細聽。叫舍利弗，就是等於叫大家，舍利弗是聽眾的代表者。
所以佛陀說：「舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。」
舍利弗善聽
諸佛所得法
無量方便力
而為眾生說
《法華經 方便品第二》
佛，不只是釋迦佛，所有的佛，「佛佛道同」，所修行的過程，所得的法，都是那麼的真實，同樣要為眾生說真實法。眾生就是根機不整齊，所以所有的佛，都是佛出人間，教導眾生都是要先用，無量方便法。佛，諸佛都有這樣的力量，所以，我們人人對人說話，就是用方便、善巧，同樣要有那分真實的力。不要讓善巧方便，變成了太過放縱，若是這樣，心又拉不回來，那就很麻煩了。
所以，佛陀的智力，佛的智力，就是方便力。前面也說過了「妙權」，是真正微妙的權巧方便之法，這稱為「方便力而為眾生說」。
所以，學佛要相信佛所說法。佛的法，就只有一項，希望人人回歸我們的真心本性。所以我們學佛者，我們必定要有這分立志，立志護念我們這個圓淨的戒。我們要有一個真正完整如玉，要很純潔，這樣才有價值。所以各位菩薩，修行，「守志奉道，其道甚大」。所以人人時時要多用心。
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