20200611晨起薰法香,慧命日增長《法華經.囑累品第二十二》(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!)
勤學好禮覺有情者,
若見年德比己少者,
應先心生意柔軟,
心存恭敬不輕慢。
用心體會、了解。勤學佛法是我們的本分事,而且學者要有禮節,學有禮即是道理,常常就是這樣說,「禮者,理也」。所以我們入宗門開始要學,是人與人之間互相應對,禮節要彼此調和,這就是學佛的開頭。先學有禮,人對人不失於禮,那就是對人的道理。佛法,就是「覺有情者」。我們想要覺,那必定要學;學,就是學在覺。「學」,看,當中是一個「子」字,人之子,初學於禮。做人的開始,就是要學,學禮節,那就是道理,道理要了解。生活中對人處事,無不都是要以禮相對,這就是道理的開頭。道理,那就要好好學,學到,「啊,我了解了。」
做一張桌子,那塊木材;木料我要先學,學會選木材、木料,那木料的質,我要很清楚。這塊木材的質料,我若將它完成做成桌子,它不會蹺起來,它不會變形。這張桌子,我將它插榫、釘木釘,它千年久遠,形不會變,榫不會脫落。這是我一手的好功夫,用在這塊的好材料,千年不變。我們現在很難得看到,以前的人的功夫,做桌、椅的木榫,都不用鐵釘,利用木料;它自己本身做釘、做榫,去將之卡住。這樣這張桌子、椅子,永遠永遠不變形、不脫節。這就是以前的人懂得選好的木料,也有一身的好功夫。會合起來,這個東西是傳永遠的。
這些東西,人若懂得愛惜它,放幾百年、用幾百年;懂得愛惜它,它還是很好用。人若不懂得愛惜,那當然與普通的東西同樣,也有損、也會壞。若以現在的東西,你即使愛惜它,它也是容易變形,也是容易脫離。那就是現在的東西,沒有選擇這是什麼料,應用在什麼東西,成什麼型;沒有經過了人心的選擇,它的質料該用什麼東西。這就是人,同樣是人,沒有用心選擇。以前的人學什麼像什麼,他就懂得去選擇做什麼;現在的人就是沒有學什麼功夫,不會選擇東西。所做的,不是什麼樣學來的真功夫,就是用這樣的漿糊,糊一下、黏一下、結合一下,讓它成型。這些用漿糊糊的東西,總是一段時間,它自己就會變形了,會脫節了、會硬化掉了。這些用糊的成型的東西,總是很快速,那個性若過了,那就變形。
所以說起來,與人也是有關係,物質有人疼惜,這些物質,那就能用得久。同樣的道理,我們要修學,要勤,提出我們的本領來,用我們的心志向學,那就要勤了。勤,是用心,要很用心,立心志要學,學出了這番的真道理。所以要學的初期,就要先學有禮節。有禮節的人入人群中,和和氣氣,讓大家很歡喜在一起,與大家就是很容易相處,「啊,我比你還先進來,這裡生活的規矩我比較清楚,來啦,我為你介紹。介紹得,我們的生活,一大早,幾點就要起床,要趕快,速度要快;要準備,與大家共同的動作,要與大家共同上佛堂。我們要如何守規矩,守團體的行動。你要看前面的,你要注意左、右。這前後左右,你就是要這樣看,跟著大眾這樣的規則。」「哦,我知道了。」自然我提高警覺,開始,今天開始學起,我要常常提起警覺。所以這叫做「勤學好禮」。
我們用下定決心的心,入這個門來,有人為我們指導,我們很有禮貌地來接受人的指導。開始,人家就很歡喜為我們「牽教」(引導、指導),「來啦,這樣走。」「來啊,我帶你。」「來啦,動作要這樣。」不是一個人教,我們要學三種方法,有三個人前後自動來指導我們。我們被人指導,很恭敬有禮,「我會用心學。」三位指導你的人,他們會心生歡喜,會一直一直教,「我知道多少,就告訴你多少。」「我會帶你走,我會傳教學給你。」「人人都是我的師父,大家都很歡喜指導我。」「唉唷,我恭敬你,恭敬你疼惜我、愛護我,我永遠會記得。」看到人就如師、如好友的感情,這叫做「覺有情者」。
因為我們在這個人群中很和睦,人人都很願意指導我們,我們與人人都很歡喜,人人都是我的善友;警告我,我要注意。這樣,上求佛道,下化眾生,這叫做「覺有情者」。「覺有情」,一般都是說「菩薩」。是啊,菩薩名稱就是在有情中得,所以我們一般的人都能夠稱為菩薩。只要你肯學,只要有人很歡喜指導我們,指導我們,我們歡喜接受;一下子,懂得的事情會很快,我們會懂很多。我們懂很多了,換我們去指導人,而且有人很困擾,自告奮勇,「我能夠幫助你。」受幫助的人回過頭來,「感恩哦!你就是我生命中的菩薩。」是啊,人生就是這樣。
有人及時來幫助我們,讓我們解決了一時的困難,這個人就是我們生命中的菩薩。所以,人人都與菩薩有緣,同樣,要在那個「勤學好禮」。你「勤學好禮」,任何人都很願意指導你,你一直聽到人指導你,你得來的東西很多,又快速,會很快速又懂很多。有人還不懂,有人很無奈的人生很痛苦,換我們能夠去幫助人,這叫做有情者,「覺有情者」。以往都告訴你們,菩薩叫做覺有情,這樣叫做菩薩。今天再讓你們知道,菩薩是在勤學中,好禮節中過來。受過了很多人指導我們,我們一一相識了,一一傳教法。我們漸漸了解了,所以換我們去幫助別人,而且我們要自動去幫助,這叫做覺有情。
我們若能夠這樣,修學佛法,就是在平凡中修來的,在平凡中得來的,也在平凡中入人群去。我們若這樣,能夠永遠就是平凡,自然我們付出就無我相;有人被我們幫助,接受的,我們自然無人相;到底我們幫助人多少了?量有多少?不知道,這就是沒有我們去做多少的比量相。這就是「三輪體空」――無我、無人、無體相。我們總是去付出,我們若能夠做到這樣,我們的心就沒有掛礙了。
常常聽到人家說:「師父,我很擔憂!」「你是擔憂什麼?事業最近如何?」「我事業很好啦,雖然這波疫情,大家都說有受影響。但是我沒有,我的事業沒有受疫情影響。」「這樣很好啊!而你還擔憂什麼?是不是工廠員工有什麼問題?」「這更沒有!平時我對待他們很好,這個時候大家都很珍惜。」「不然,你還有什麼擔憂的?家庭是嗎?」「喔,家庭更沒有擔憂,家庭都是師父的弟子,我一個家庭很和睦。」
「要不然,到底你是怎麼了?孩子讓你擔憂?」「沒有啊,事業幫我顧得很好。」我說:「你到底是在擔憂什麼?」「有事情要向師父說。」「你到底是要說什麼話?」他說:「其實,想一想也沒有什麼,就只是心擔憂啦!」「這樣給你一個時間讓你這樣說,說一說,你樣樣都好,而你是?」他說:「我是樣樣都沒有怎樣。現在,真的想起來都沒有怎樣,只是心想不開而已。」哇,心想不開,要如何開呢?我就告訴他:「你太閒了,太閒了就胡亂想東想西,與你沒有關係的事情,你也都攬在身來想。」他說:「別人的事,我也沒有在想。」「不然你是在想什麼?」哦,好難猜!猜不出他到底是怎麼了?最後一句就是說:「師父,我就與您坐一坐,我就心安了。」「這不早一點說,就來坐一坐,有話說話、有事說事,沒事了,這樣師父安心了。要不然,你擔憂,我也跟著你擔憂,都在擔憂那些沒有的。」這樣就是彼此困擾的擔憂。所以這種的擔憂,說了一整個下午,總是到頭來,實在沒有擔憂啦!
覺有情,就是這樣與這個一樣。我們若能夠凡事勤學在我們的本分,就是把握時間,該學的,還未學的趕快學;學到了,我們要如何將學來的用在人群中,如何去施教法。別人對我們如何自動的指導,現在換我們要如何去自動地關懷。除了同學、同修者是這樣,我們要再發大心、立大願。不是與我們同修、同學的環境之外,還有很多非我們所認識、非修佛法的人,他在迷茫中,他有重重、重重的困擾,是人生實際粗重的煩惱。困擾,病、貧,環境惡劣,現實的生活欠缺,真的生活無法過下去。像這種人生,在物質、有形的辛苦,我們應該就是要能夠如何去幫助、去解決。還未入佛門,事事就是煩惱,入了佛門真的有煩惱,我們要去為他們解決,就是這些人,這些人他們迷了,迷、不覺,所以為家庭有想不開的煩惱,為事業解不開的答案很多。這我們要用什麼方法,只要有緣來了,我們要如何去指導他們。有心靈的煩惱,不厭其煩,如何叫他放下,這也是很重要。
就像昨天一位,從臺中來,我們一位很資深的慈濟委員。我問:「最近如何?」「師父,很歡喜,您在關心的某某人,現在也很好了。」我說:「是怎麼樣?」她就說:「過去,確實家庭也遇到這樣、這樣、這樣。」真的一波一波,至親至愛的孩子,這樣發生了事故;家庭再發生事故,有火災、有孩子車禍,有了一重一重,在短短的時間內,這樣在發生。其實他也是很用心在做慈濟,也是很精進,為什麼在那幾年時間內,這麼多的厄運都在他的身上呢?但是,他面無改色,情緒也沒有改變,同樣就是這樣溫文。而且慈濟的責任,同樣組、隊活動沒有缺席。我打從內心讚歎,這個家庭,夫妻都是慈濟人,他們能夠那麼地容易轉念。
很困難的,對一般的人來說很苦,他可以這樣聽幾句話,就這樣過、這樣過。將師父說的法,他就:「師父,您多久以前,才說哪一段文。啊,雖然我是苦,遇到了,總是要知因識果。知道因果,因緣果報是這樣。就已經,業就遇到了,過去就是消一個業,該還就是還,該遇到就要甘願接受。」他用這樣,來解開他重重疊疊;一而再,再而三發生起來的事情。這就是在佛法中,真正覺有情,這是他所碰到的事情。有時候,我們看到,「我已經很有修行了,我修比你們更久哦,所以你要對我有禮節。」這種「若見年德比己少者」。「你們比我還年輕,你還比我晚來;我資格比你深,你事事要對我恭敬,不可沒有禮節。」光是會對新的,「我是比你戒臘高,所以你要聽我的。」但是,「我要教你,我自己德不夠。」自己沒有想到我自己德不夠,只有想到我比你更有資格,我是要管你的。若這樣會很辛苦。
反一個動作,覺有情,那就是一來了,人人本具佛性,人人都有「覺」的本性存在,只是才初進來而已,該學的還未學。就是該學的還未學,才是新來比丘,所以他樣樣都還不知道。這個時候,即使我已經知道很多,我自己要親近他;我去教他,就像以前人家教我一樣,我也要去教他。這「若見年德比己少者」,就是說他比我還後面來,我就要將先來的人如何教我,換我來教他。因為他很聰明,我一點,他一定比我更快就了解,心生尊重。所以「比己少者」,雖然較晚來,比我還年輕,德行比我還差,但是他來了,有心來,他有心學。他年少,學東西快速,我若是能夠為他指點一下,他會很快速的超過我。所以我應該要虔誠,用心教他。我若不教,別人教,同樣是那麼聰明。所以這麼的聰明利根,我應該要教他,虔誠教他。
所以,「應先心生意柔軟」,我們用著很柔軟的心情來接近他。所以要「心存恭敬不輕慢」,這是我們對人。對舊的,我們要尊重;對新的,我們要恭敬。同樣在人間也是,待人接物,對待舊的、認識的,我們要保持著禮節,早晚問安:「好嗎?保重哦。」若是對新的來,我們:「來,這個地方我熟悉,我陪你走,我為你介紹。」這就是我們要做的事情。雖然說來那麼長,這是我們的日常生活。所以我們若能夠這樣,我們做事就是很平凡,但是我們的溫柔善順,別人看起來不簡單,是一個真修行者。所以我們要當一個真修行者,要記得先當自己,覺得是一個很平凡的人。這就是我們要學,要如何法入人間,先要學我們要如何在人群中?這樣,要傳佛法才能夠容易傳。前面我們說過了,
經文複習:「若有眾生不信受者,當於如來餘深法中,示教利喜。汝等若能如是則為已報諸佛之恩。」
「若有眾生不信受者,當於如來餘深法中,示教利喜」。若有人不生信受,那就是我們很想教他,但是每個人都有每個人的脾氣,他說不定與我們比較無緣,你教的,說不定他的態度較驕傲,說不定無法謙卑來接受你的教育。這樣沒關係,我們還有其他,我再用其他的方法。同樣的道理,我們若想,要如何傳法,明明是好的法,《法華經》是佛隱藏內心的本懷,我已經接受了,我要將這個法來教授給你。但是你來了,我要告訴你,你看我沒有你的緣;就是還沒有辦法,時間還未到,人還未投緣;沒關係,我們溫柔善順,我們再用其他的方法。
所以,「當於如來餘深法中」。我要用這項讓你知道,這項你還不想要知道,沒關係,我再用其他給你,這就是教育要耐心。所以「示教利喜」。我每一項、每一項,讓他到了「喔,我相信你,你要告訴我的話,教我這項、教我那項,原來你全都是為我好。所以你既然為我好,我開始要相信你陪我、相信你教育我,我會事事接受你的指教。」就是這樣,人與人很奇妙。不是你不聽,我不理睬你,你儘管去找別人,不是這樣,我們要鍥而不捨。這個法受來了,我要將這個法再授別人,他不要接受,「不想受,沒關係,來,我還有其他」。因為佛陀給我們的法,雖然《法華經》很重要,但是在《法華經》之前,還有般若,般若之前還有方等,方等之前還有阿含,很多的法,可以任憑我們選擇,應機逗教,這都可以用的。只要我們有心學,學得法在我們心裡,我們對眾生可以示教利喜,應根機、用教法,一直到了讓他能接受,這叫做「示教利喜」。
所以「汝等若能如是,則為已報諸佛之恩」。大家若能抱這個心,真正謙虛有禮節,真的對人我們要溫柔軟語,不斷去陪伴他,這就是要傳經的人的一個方法。所以,「若有眾生不信受者」,我們要很用心聽,「當於如來餘深法中」;你用這個法,這個方式不合他的根機,我們再利用其餘的教法,還有方法,不是沒有方法,這樣來指導他。自然其他的法,合到他的根機,他就一定能接受,這樣就是「示教利喜」,他歡喜了,這我們要有信心。這些文說來很淺,但是我們要用起來,實在是要很用心。
我們若能夠這樣事事用心,要用很耐心,要很柔軟心,穿起了如來衣,用柔軟語,自然我們就處在如來處;入如來室、坐如來座。這就是我們如何來為佛法,講佛所要講的法,用佛陀教育我們的方法,自然你就入如來室、著如來衣、坐如來座。雖然如來座是空,但是空中妙有,自然你心中有妙法,可以去對應眾生,這就是報佛之恩。將你對佛陀的教法,攝入內心來,時時、人人,我們就有辦法去施教。接下來,這段文再說,
經文:「時諸菩薩摩訶薩,聞佛作是說已,皆大歡喜遍滿其身。」
蒙佛摩頂大諸大菩薩,聞世尊說報恩之語,眾皆歡喜,充遍其身。
佛陀所說的法,這些菩薩聽,聽佛這樣說都很歡喜。因為佛陀要說這些法以前,伸手,很溫馨,先表達那分情,法親之情。慧命,要如何人人慧命滋長起來,滋長慧命。這個慧命的來源,就是要有法水滋潤。佛陀這個手伸出去,很親切,那個意義就是摸頭,法水,法水來洗滌人人心、腦,心與頭腦的煩惱無明去除掉了,好好將佛陀灑下來的法水,灌頂清涼,讓我們更清醒些,能將這個法好好想清楚。佛陀要交代的,過去說的法,大家要記在心裡。現在,要結束之前,就要再告訴大家,這個真實法很重要,大家記在心腦中;也不斷將這個法輾轉、輾轉去傳,傳教、施教,去利益眾生,讓眾生聽到這個法,從內心歡喜。這就是佛陀他三摩其頭;三摩菩薩頂,摸大家的頭,那就是表示法親親切。
雖然大家都從不同的家庭來,來到這個地方是同等,在同一個家庭中。接受法乳,滋長之恩,全都是一樣。大家都以佛陀的法來滋養我們的慧命,所以叫做法親。佛陀用這種法親的心要安大家的心。所以,三摩其頭,也得要攝引大家的責任感,要提起大家的責任感,所以才「蒙佛摩頂諸大菩薩,聞世尊說報恩之語」。佛陀既為我們摩頂了,既交代我們:你們若能夠好好傳承我的法,這就是最大的報恩。大家合和互協,將法聽進去了,這就是最大的報恩。
我也常常這樣向慈濟人說:「我不要你們什麼供養,大家合和互協,這就是最大的供養。」同樣的意思。大家虔誠,將這部經聽進去,聽得很清楚,又能夠將這個法這樣傳出去,這就是最大的報佛恩。佛陀這樣說。所以「眾皆歡喜,充遍其身」。佛陀自己這樣說:「若能夠這樣,你們就是報佛恩了。」這,大家心,聽進去了,知道傳承佛法,我就是叫做報佛恩,這我做得到,我歡喜。
*謂諸眾生既得見佛聞法,復為他人隨力演說,令其出離生死,成無上道,甚為希有,是為世間難得之寶。
所以,「謂諸眾生既得見佛聞法,復為他人隨力演說,令其出離生死,成無上道,甚為希有」。我自己聽法,佛陀說法給我聽,我已經聞法了,之後,返回來,「換我,復為他人說,佛陀告訴我,現在開始換我要去為別人說。所以「復為他人隨力演說」,我就盡我的力,我隨力演說,我會盡我的力說我知道的法,說給大家聽,所以「隨力演說,令其出離生死,成無上道」。「沒有因緣直接聽佛說法的,不要緊,我來為他們說,我也要說到讓他們能夠出離生死,成無上道。」
佛陀是這樣教我,我清楚、我明白,我將佛的教法再說給大家知道,讓別人有因緣聽到,他也同樣能夠出離生死,同樣能夠入菩提道,能夠完成無上的正道,無上菩提。「甚為希有」。若想到這樣,這也不可思議,從來沒有想到,我也有辦法能夠使別人聽到,也能夠離開這個生死輪迴。這個大道理,連我現在也有辦法,也能夠讓人得到,這種道道相傳,這實在是很稀有的事情。我以為只有佛可已,原來我也會,我也有辦法讓人得到無上道,得阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺。這很稀有,「是為世間難得之寶」。接下來再說,經文中再說,
經文:「益加恭敬,曲躬、低頭,合掌向佛,俱發聲言:如世尊勅,當具奉行。」
經文解釋:
「益加恭敬,曲躬、低頭,合掌向佛,俱發聲言」;增加敬慕,曲身低頭,虔敬合掌向佛俱同發聲。
我現在聽了之後,真的是很歡喜,「益加恭敬」。我這樣一直聽,聽到我也已經能夠成就了。所以對佛陀我更加感恩、更加恭敬,所以我就恭敬,曲躬、彎腰。「曲躬、低頭,合掌向佛」,這就是表示最敬禮。「俱發聲言」,大家共同從內心的虔誠發出了聲音。「增加敬慕」,這就是表示增加了敬慕。不是只有佛能夠成佛,能救度眾生,原來我們也一樣能夠救度眾生。這就是從佛陀的智慧,所說的教法,成就我們大家,所以我們從內心的感恩、恭敬。「曲身低頭,虔敬合掌向佛俱同發聲」;這曲躬、低頭,合掌向著佛,這樣同時發聲,「很感恩啊!」所以虔敬合掌向佛同聲,這就是表示不是彩排的,他們是發自內心共同的一句話,向佛陀感恩!
經文解釋:
「如世尊勅,當具奉行」;如佛世尊之所教敕,當備奉行
所以,「如世尊敕,當具奉行」。「如佛世尊之所教敕,當備奉行」;我們一定依照佛陀世尊您所教育,您所敕令,您教育、命令我們的這樣做;我們一定會照這樣走,一定照這樣做。所以說起來,這是一分很有情的一個畫面,那就是法。佛陀一輩子說法,將已經慢慢展示,將要入滅度以前,已經將要入涅槃了,要滅度的之前,他就要做這麼親切的教育,盼望大家要看重這部《法華經》,要真真正正實用,身體力行用在人間,去教化眾生,這樣才是真正利益人群。這是佛陀內心的本懷。
各位,真的要用心,哪怕就是我,在這個時候也是滿心的期待,很懇切的期待。大家有聽進去嗎?大家這部經有辦法用在日常生活嗎?這是我對所有、所有弟子很大的期待,不是出家的弟子而已,就是在家的弟子、人間的弟子,希望人人都能夠做到這分,將《法華經》也攬入本懷來。日常生活身體力行,走在這條道的上面,不斷鋪平這一條路,能夠接引更多人走入這條路來,這也是最大的心願。各位,能夠了解,這樣聽,如是聞,如是身體力行,這就是最大的供養、報恩。同樣,我也要供佛報恩,盡我的形壽,也要這樣,期待大家有這樣的心態去身體力行人間菩薩道。這樣聽懂嗎?所以要大家多用心啊!