20200612《靜思妙蓮華》服膺善法與善友（第332集）（法華經·方便品第二)
⊙善惡隨緣轉，近善友知識，得銘記服膺，拳拳菩提心。
⊙「以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。」《法華經 方便品第二》
⊙令一切歡喜：謂菩薩能以六度饒益有情，由此所作，心生歡喜。
⊙「修多羅」華譯契經。「契」是上契諸佛妙理，下契眾生根機。又「經」如線的意思，貫穿法義，使不散失。
⊙「伽陀」為梵語直譯，華言諷頌，或名直頌。謂直以偈說法，不頌長行也。
【證嚴上人開示】
日常生活面對著周圍的境界，我們的心境是歡喜，或者是鬱悶？這就是在一天的時間，我們要對人做事等等，就是要先調整這念心。首先要調整的，那就是看到人，我們就要起歡喜心，聽到事情，我們就要發大心，不要有煩惱厭煩之心。
每一天，我們面對所有的境界，因為歡喜心，看人，人人都是善，輕安的心看事情，每件事情都是好事。無論何事都是一念心，向善的心都是好的事情。若是不歡喜的心，那今天所做的一切，都是不順利的事情，所以「善惡隨緣轉」。
其實，我們今天所面對，不歡喜的事情，不是現在開始，是我們過去就已經開始了。善惡的因緣引來了，我們今天、這輩子，所遇到的人、事、物。所以我們若能常常道理了解，無論何時接觸的人、事，我們就心平氣和。
我們要了解，「善惡隨緣轉」。無論你遇到什麼境界，最好就是要培養，時時歡喜、時時感恩，那就輕安自在了。
我們這輩子要如何歡喜、輕安？我們要知道，在我們的面前，人人都是我們的善友知識。無論他對我們是何種態度，無論他用何種意念來對我們，我們全都要用感恩之心。所以我們佛教中才會常常說，雖然是逆境，也是在成就我們，要如何調伏來我們的心，要如何來訓練我們，瞋怒的脾氣如何調伏下來，這也是我們的善知識。
不要說我看到他，我就很生氣。聽到他在講話，一點都沒道理。我對這個人，不中意，不歡喜。不可，不可有這種的，這樣就會結到惡緣了。哪怕他是愚昧，所說的話不合道理，我們都要感恩，這是我們的善知識。這種沒有道理，我們聽了，了解這個不能做，我們就會提起警惕之心。
哪怕是這種人在我們的面前，我們也要將他當做是善知識，何況真心在教育我們的人，真心在引導我們的人，這是真善友，也是真善知識。
我們若抱著此心，日常生活，我們就沒有過不去的事情。無論何種事情，尤其是學佛、聽法，我們要，「得銘記服膺，拳拳菩提心」。這種的善友知識，來教育我們的時候，無論是在講佛法，或者是在言談中，對我們有幫助的，我們要常常記得，一定要「銘記服膺」，當作是在教育我們的話，我們要時時記住。
古時候有句話說，得一善拳拳服膺。這也是過去我常在說的，一件善法，我們要常常守護於我們的心。我們的心在此境界中，我們才能選擇好壞的事情。
善惡隨緣轉
近善友知識
得銘記服膺
拳拳菩提心
就如在佛經中，也有這樣的一段故事。一位在種花的人，種花維持他的生活。有一天，他採收到一些花，他拿去市集開始要賣，那期間有一位外道教的人，就來跟他說：「來，你這盆花要多少錢？」開始開出了價錢。旁邊又來了一位長者，這位長者就是須達多長者，他就說：「這樣的價錢，讓我買。」外道教就說：「這個價錢，我還能再增價，我來買。」須達多長者說：「不要啦，讓給我。我能再加一倍的價錢。」這樣在那裡爭競價錢，要買這盆花。
這位賣花的人就問：「請問您們為何這麼需要這盆花？」外道教的人就這樣說：「我今天要祭祀，祭天，我需要這盆花來奉祀天神，我要求福。」他就又問須達多長者，「長者，您(為何)買這盆花？」他就說：「我這時候要去見世尊，我正想要買一盆花，表達我對佛的恭敬。」這位賣花的人就問：「佛到底是什麼樣的人？又不是天，不是神，只是一個人，為什麼您要用這麼恭敬的心？」
須達多長者就說：「這位雖然是人間的人，不過他已經是覺悟之人，他透徹，透徹一切萬物真理，他能指導人人，一個正確方向的大道走，使這些迷茫的眾生能夠覺悟。」這位賣花的人，他認識城中的長者須達多，他想：須達多長者，是一位人格者，平時是一位很穩重的人，絕對不會說為了一盆花，與外道修行者這樣在爭價錢，要能夠買到這盆花。應該是須達多長者所說的，這位佛是大覺者。
「我只是一個種花賣花的人而已，我能有機會見到佛，這位大覺者嗎？」須達多長者就說：「可以。我可以引進你去見佛。」這位賣花的人，趕緊將花捧起來說：「這盆花，兩位我都不賣。我要自己親自去見佛，這位大覺者。我能用自己種的花，虔誠獻花。」就這樣，他隨著須達多長者，到祇園精舍去了。
這位賣花的人，遠遠見到佛心生歡喜，非常踴躍的心，抱著這分清淨、踴躍、歡喜之心，慢慢接近佛的面前。長者跪下來禮佛，他也跪下來禮佛，在那瞬間，他作一想：佛陀這麼莊嚴！他這樣閉起了眼睛，闔起來好像是一個境界，這個境界好像這花，忽然間這樣飛起來了，好像這花在佛的周圍，花瓣散落在佛的周圍，結成了好像一個(花)蓋一樣，這樣遮於佛的頭頂。他的心很歡喜，很莊嚴的道場。
這只是一念間，闔一下眼，這個境界就這樣出來了。很歡喜，滿心清淨光明的境界。抬頭看到佛，佛陀對他微笑。這位賣花的人，將花供佛。佛陀歡喜接受。佛陀問他，說：「賣花人，你供佛有何願望嗎？」
他轉一個念，他就向佛這樣說：「假如要說我心中有願的話，我只求，只求將來能與佛一樣，能夠去修行。然後，但願我將來，對著芸芸的眾生，還未皈依的人，我讓他有機會能夠皈依正法。若是有苦難，有苦，沒有人救的人，有病，沒有醫藥的人，我能夠幫助他。若是有滿心煩惱不得解脫的人，我能夠給他依靠，引度他能夠解脫。我若能夠來生有這樣的機會，我就已經很滿足了。」佛陀歡喜，這正是修行者。
這是一場很歡喜的法會。這只是一位賣花農來獻花，能夠引起了全場的人，要聽法的人的歡喜心。而這個人，他感恩的是，引度他來的須達多長者，能夠見到佛，用這麼清淨的心付出。
所以要得到因緣、善友，不是很困難。在街上賣花，能夠出這麼多錢、這麼多錢，他就懂得去選擇，我應該要選擇何種善友，讓我有機會。所以錢，他不貪，但是對這種善友的引度，他很珍惜，所以他能將這盆，這樣花捧去佛前，供佛。這也就是親近善友知識，也能及時把握，這樣去發揮他的良能。
總而言之，學佛，在人間，應該要時時把握境界，無論何人、何事。常常告訴大家一句話：「把握當下，恆持剎那。」你永恆能夠成就的志業，也是在那一念間。
所以《法華經》中又這麼說，「以諸緣譬喻」。有很多因緣可以譬喻。就如那個因緣，佛的時代那個因緣。我們也能夠去了解，這種為善要及時，見到人，全都是我們的善知識，都能夠引度我們的人。所以，這我們也能應用來做譬喻，及時把握此因緣。
所以，佛以言辭方便力，種種的因緣會合，佛陀所說之法，都是有力量，都是能夠成就一切眾生。
以諸緣譬喻
言辭方便力
令一切歡喜
或說修多羅
伽陀及本事
本生未曾有
《法華經 方便品第二》
無論是小乘法，中乘的道理，無不都是為了，要引度到大乘境界的程度，所以這都是用言辭方便，「令一切歡喜」。無論何種根機之人，所得到的都是歡喜，歡喜接受，歡喜信受奉行。這是佛為眾生說法，讓任何一位眾生所接收到都能夠歡喜。
讓眾生能夠歡喜，佛所說之法有種種的方法，現在我們要知道，「或說修多羅，伽陀及本事、本生未曾有」。這是了解、歡喜，接下來的法。
歡喜什麼呢？因為佛，不是天生下來就是佛，他在生生世世不斷修行、精進，一念心，那就是發菩提心，行菩薩道，所以，生生世世，無不都是遍布六道，救濟、度化苦難眾生，因為這樣稱為菩薩。
所以，菩薩能以六度，在此六度，就是布施、持戒、忍辱等等，這個的方法饒益有情，因為這樣所造的一切，與很多的眾生結很多的好緣。
要度眾生要先令人歡喜。聽到你說話，歡喜；看到你的人，歡喜；聽到你的名，歡喜；聽到……，很多。無論是見聞都能夠利益人。
因為讓人聽到，讓人看到，或者是口口相傳聽到，人家都會歡喜，所以這稱為「令一切歡喜」。
令一切歡喜：
謂菩薩能以六度
饒益有情
由此所作
心生歡喜
再接下來就說，「或說修多羅」。用種種方便的力量、言辭，來讓大家歡喜。所說的話，所說的法，不離「修多羅」。何謂「修多羅」？不是阿修羅，叫做「修多羅」。「修多羅」就是經，這是梵文譯過來的。
修多羅
華譯契經
契是上契諸佛妙理
下契眾生根機
又經如線的意思
貫穿法義
使不散失
「修多羅」，用我們的華言，我們的中文來翻譯，叫做契經。「契」就是契合的意思。契「上契諸佛妙理」。諸佛，不只是釋迦佛，所有所有過去、現在、未來，佛的道理，「契」就是很契合這個道理。
其實，「契」本身就已經是道理，它是與道理不離開，所以，「契」，「上契諸佛妙理」。諸佛的心懷，諸佛的智慧，諸佛如來的本性，這全都是稱為妙，含藏著微妙的道理存在，所以能夠非常契合經典。
「下契眾生根機」。因為這是，這條路，從聖人通徹到凡夫的道路，從佛的心一直通徹到眾生的心，從凡夫的境界，要通徹到佛的境界，這叫做「經」，叫做「道」，叫做路。所以它能「上契諸佛妙理，下契眾生根機」。
再者「經」，就譬喻線一樣，線的意思。看那個珠，寶珠，我們要讓它這樣串連起來，就要有一條線。字字珠璣，此法一段一段，要如何將它連串起來，這就如線一樣，好好將它編輯起來，讓此法能夠貫穿。這就是譬喻，就是叫做「修多羅」。
「伽陀」那就是梵語，「伽陀」華言譯作諷頌。我們在誦經，或者是以偈，或者是直頌，一直頌下去，或者是以偈來說法，就是不用長行文。
伽陀
為梵語直譯
華言諷頌
或名直頌
謂直以偈說法
不頌長行也
總而言之，經，有長行文的經，有偈頌的經典，無不都是要讓我們更加了解，讓我們重複記得住。所以，我們必定要銘記，要好好記於心，拳拳服膺。平常的善知識，我們要好好珍惜，這個因緣、善知識，好好將此法放在我們的心，不要一下就讓它散失掉，要如這條線貫穿起來。每一天所受的法，我們都要好好貫穿。所以要時時多用心。
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