20200625《靜思妙蓮華》妙權引眾生（第350集）（法華經·方便品第二)
⊙「一乘妙法佛護念，譬喻因緣施妙權，近佛行道求法人，凡聖有別真假名。」
⊙「聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。」《法華經 方便品第二》
⊙「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」《法華經 方便品第二》
⊙十方佛土中：東西南北、四維、上下，有情世界，曰十方佛土。
⊙唯有一乘法：謂二乘、三乘之稱，悉是假名，但藉為導入大乘之方便耳。如羊車、鹿車、涅槃、化城等名，悉是引導之假名，實只有一乘牛車，以終入於菩薩究竟實道。
⊙唯一實大乘，無二亦無三乘。唯是教六波羅密法，行四無量心。
⊙除佛方便說：謂通於權道之智為方便。權道乃是利益眾生之方法，依此大小乘根緣而施教於一切，概稱為方便說。
⊙但以假名字：諸法本無名，以人為假立名。故一切之名，虛假不實，不契實體，如貧賤之人與以富貴之名，是即假名。
⊙「引導諸眾生，集之令聽法。」《法華經 法師品第十》
【證嚴上人開示】
一乘妙法佛護念
譬喻因緣施妙權
近佛行道求法人
凡聖有別真假名
佛陀人間說法，就是為一乘妙法。這是佛內心，一直就是保護著這一乘大法，要分享給大家知道，希望人人法能入心，那就能與佛同等知見。所以佛陀，「一乘妙法佛護念」，永遠就是保護著，因為這是真理，因為這是佛陀覺悟之後，最精要的，要與眾生分享的大法。
眾生根機不堪接受，只好「譬喻因緣施妙權」，用種種方法來譬喻，種種因緣來施教。用種種方便法，是很微妙的道理。我們不要認為那些若是那些方便法，不就白修了，是不是浪費時間？或者是輕視小教，你修的這些都全都是，佛說的方便法。其實，方便法，只是一個名詞，就如路要如何走，你要走到大路，有時候也要經過小路，還未開路之前可能無路，無路也能走，就是要翻山越嶺，很辛苦的路。
同樣的道理，所以我們在譬喻、因緣，或者是施以妙權，這全都是需要通徹的道路。佛陀常常說因緣，談因緣，談過去，現在的境界，過去的因緣果報，他用這樣來教育，雖然聽起來感覺不可思議。
譬如說佛世時，有一天，阿難與佛陀出去托缽，看到一個，七八歲的孩子，牽著一對眼睛看不見的父母，向人乞討。乞得到東西，他就把最好的東西給父母吃；不夠吃了，孩子就捨不得吃，跟父母說：「我吃很飽了。」
看到那個孩子對父母這麼孝順，而且那麼體貼，對父母那種禮敬、尊重，阿難看在眼裡，感動於內心。一直到下午回到精舍時，阿難將他所見的一切對佛陀說。佛陀說：「是啊！我也看到了，我也是很感動。我也會想到過去，我也曾經過這樣的一世，就是奉養父母，父母飢餓時，我用我的身體割肉供應給父母。」「這是什麼因緣？」阿難就趕緊問。
佛陀就開始說：在過去、過去，古時代，無法算數的時間，那個時候有一位國王，有十二個孩子。他將國土分給十二個孩子，各人去顧守他們的領域，他們的領土。最小的，名叫善住，把他分到邊界的地方，他也要去守那塊邊界的領域。
有一次，就是在邊境的鄰國，那個國家為了要搶奪他的國土，所以起兵來了。這位善住國王，他的兵力無法抵抗鄰國的人，所以趕緊帶著妻兒逃難，不過，走錯路，糧食盡了，沒有那個體力能再向前走。
這位夫人就向國王說：「餓死三個人，不如以我的身體供應你們父子。」孩子這樣聽到，就說：「不行！父母是生養我的身體，就是殺了母親，也不該孩子吃母親的肉，這千萬不可！」要怎麼辦呢？就說：「用我的肉。」
父母怎麼捨得！這個孩子趁著父母不留意時，將他父親身邊的一把刀拿起來，將自己的肉割下來，血淋淋的，這個孩子就這樣告訴父母：「請求你們，繼續從我的身上取肉，但是要留著我的命。因為一刀就死，這個肉會腐爛掉。到底路還有多遠，不知道，所以希望留著命能夠慢慢割，向前走，接近國家，你們就得救了。」
這對父母很感動。所以這期間一路這樣在走，血淋淋的，這個孩子還是忍著他的活命，這樣供應父母。天，天人看到，感動了，化為人來了，「到底這個孩子，你用你的身體，來供養給你的父母，你難道不會很後悔嗎？你難道不會有恨意嗎，父母怎麼能吃你的肉？」
孩子就這樣說，名叫做善生，他說：「我的身體，本來就是父母給我的身體。國家有難，父母有難，我應該是回饋的時刻。」天的化人就說：「你有什麼企圖呢？將來要生天嗎？」這個孩子就這樣說，善生說：「生天有什麼好？看，(生)天享福壽盡，也是一樣，在人間道苦不堪，所以人間、天堂的富貴，我不想要貪。但願我能把我的身體，供養給我的父母，能夠讓他們活命。將來之世，我能夠生生世世利益眾生，覺悟之後，我能夠救度眾生。」
這段因緣，佛陀這樣說，在我們現在聽起來，好像不可思議！但是現在，兩國互相侵略，這種的人間，在受苦難，逃難的期間，吃人肉也是有，在現在也有這樣的事實。看現在的人間，想過去的人間。
確實，佛法自古以來，佛陀不斷譬喻言辭，因緣說法施權，所以我們「近佛行道求法人」，我們真的要信佛陀，都是以一乘妙法，將法永遠保護於內心，此時，時間到了，開始要說大乘法之時。所以從過去譬喻、因緣、言辭，讓大家更能了解，我們應該要再接近佛法，我們身體力行來行道，這是真求法之人。
其實「凡聖有別真假名」，因為所有的權法，就是無非要讓我們知道，行孝、行善，能好好修行，斷煩惱，去除煩惱，能得佛法來清滌我們的心，接近我們天真如來之本性。像這樣的人的修養，那就是「聖」。凡夫就是充滿了煩惱，叫做凡夫，在煩惱中多造業，凡夫。聖人呢？潔淨身心，利益人群，這叫做聖人。
「凡聖有別」，好人、壞人，當然就是有差別。「真假」，其實是一個名詞。你說凡夫，「凡夫」也是我們給他的一個名詞，假名字相；聖人，「聖人」也是一個名(詞)。我們若能了解這些，我們就不必再執著於，地位、名利，就能撥開名與利。
所以之前我們也說過了，「聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。」
聲聞若菩薩
聞我所說法
乃至於一偈
皆成佛無疑
《法華經 方便品第二》
現在再來是說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」
十方佛土中
唯有一乘法
無二亦無三
除佛方便說
但以假名字
引導於眾生
《法華經 方便品第二》
剛才這樣說的，現在看到這段文，應該就很清楚。「十方佛土中」。所說的「十方」，那就是佛，十方佛土。「東西南北，四維，上下」這叫做「十方」，東、西、南、北，西北、東南、(東北、西南) ，等等合起來八維，(加)上、下，叫做「十方」。
十方佛土中：
東西南北
四維 上下
有情世界
曰十方佛土
東、西、南、北，四維等十方，就是「有情世界」，在我們的有情世界，就有此十方。光說我們這顆地球上，有生命的物體有多少？除了人物之外，還有很多動物，有大動物、小動物、微細的動物，甚至微生的蟲等等，這全都是有情世界，可見是包含很大，這叫做「十方」。
「有情」，我們修行就是「覺有情」，若是沒有修行，都只知道我生、我死、我病、我痛、我富、我貧、我喜、我樂，各個凡夫都有這些感覺。所以佛陀他就是，生生世世修行，修得覺悟總體宇宙萬物，所有有情界，佛都能夠清楚，這叫做大覺悟。
所以在此「十方」，娑婆世界十方，佛土中，佛陀說法，為這些有情界來說法，「唯有一乘法」。其實要說的，總歸納是一乘法。在此「十方佛土中」的道理，真正的真理，這麼多的道理，將之歸納起來就是，「唯有一乘法」。所以「無二亦無三」，那就是沒有二乘、三乘。
這二乘、三乘都是一個假名，但是，也要藉「四諦」、「十二因緣法」，才能夠走入大乘。就如剛才說的，無論你要如何走，走哪一條路，最重要的是到達目的地。那些路只是過程，目標，你要到何處去，那才是你真正的目的地。所以藉路引導，入大乘方便，如此而已。
就如羊車、鹿車、涅槃，這些名詞，這全都是藉以譬喻。小乘就如羊車，較中乘的就如鹿車，再來就是大車了，大牛車等等。用小車來譬喻小乘，大車就譬喻，大乘，甚至告訴我們涅槃，這都是法的假名詞，一個假名，這是一個引導的過程。
「實只有一乘大白牛車」，最終就是要到菩薩究竟實道。就是要引導我們至菩薩道，我們要行於菩薩道，才能真真正正，入我們如來清淨的本性。
唯有一乘法：
謂二乘 三乘之稱
悉是假名
但藉為導入大乘
之方便耳
如羊車 鹿車
涅槃 化城等名
悉是引導之假名
實只有一乘牛車
以終入於
菩薩究竟實道
在人群中，「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法」。入無量眾生群中去，這是行菩薩道。在眾生群中，我們不失道心，不受世間煩惱種種，斷了我們的道心，我們還能在此磨練。每一個眾生都是一部經，無量的人，悉現無量的法，如此能增加智慧。
有一句話說：「不經一事，不長一智。」事是人製造出來的，愈是無量無數的人，我們接觸到的事就會愈多，所以經一事，長一智。你多認識一個人，你多了解一種法，這就是人間法。所以，唯是教法，佛陀說二乘、三乘，其實沒有，唯有佛乘，唯有就是，教六波羅密法，行四無量心。
唯一實大乘
無二亦無三乘
唯是教六波羅密法
行四無量心
這個法是最實的。總而言之，行菩薩道，這就是佛陀所要教化。「除佛方便說」，佛陀所說的就是要用，引大家能夠走入這條康莊實道，此一乘實法，除了佛陀用方便來引導我們，但是引導的過程有名相，其實是要讓我們通徹到大道。
所以說，權道之智，叫做方便。權道，就是利益眾生之方便法。所以一直告訴大家「妙權」，這是一個很好的法，引導我們如何去利益眾生之法，這個方法如何利益眾生。因為我們要修行，所以要利益眾生。經過大小乘，根機的因緣，佛陀應機施教，所以全都稱為方便法，這是藉此方法來引導。
除佛方便說：
謂通於權道之智
為方便
權道乃是
利益眾生之方法
依此大小乘根緣
而施教於一切
概稱為方便說
「但以假名字」，所以用種種假名，因為世間怎會有什麼真實呢？真的是，人都是以假立名，張三、李四，各人都有一個名字不同，不過，你們同樣都是一個字，稱為「人」，不過，張三、李四之名不同。所以這叫做假名字，「一切之名，虛假不實」，那些都是虛的。
這個虛假不實的名相，「不契實體」。這個假的名相，實在是，不是真理，不是真正道理之名。就如「貪」，貧困的人，你將之取，你叫做「富貴」，這樣他會富貴嗎？還是不會富貴。貧就是貧了，你叫他「富貴」，他就會富貴嗎？不可能。所以這是一個假名字，方便法。
但以假名字：
諸法本無名
以人為假立名
故一切之名
虛假不實
不契實體
如貧賤之人
與以富貴之名
是即假名
所以，「引導於眾生」，用這種方便法來引導眾生，讓大家能夠入佛法。所以在經典，經文中的〈法師品〉，就有這一段，經文：「引導諸眾生，集之令聽法。」
引導諸眾生
集之令聽法
《法華經 法師品第十》
用種種方便法，讓大家集合起來聽法，真實法。這全都是佛陀，要用很辛苦的方(施教) ，本來就是要保護著，這念真實法要告訴大家，但是大家無法體會，他就用種種的方法，引導人人用心來聽法。聽法，如法行，如此我們才能到達，聽法的目的地。所以人人時時要多用心。
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